《集神州叁寶感通錄》下 ▪第4页
唐麟德元年終南山釋道宣撰
龍朔叁年六月二十日。司元少常伯崔義起。大不信佛。妻父蕭铿念善誦經法花般若數千遍。薰酒不入門。起妻以五月亡。爲修叁七齋。正食亡妻來。有婢素玉。見作夫人語。我生時雖聞地獄不大信。今受苦不可言。汝男女等不得不信。由汝爲我轉經然燈功德蒙放暫歸。便向大衆陳悔。我至二十日。更來將素玉看我受罪。至期果至。將素玉去。見大城官府夫人入別院。須臾有火镬鐵床總至。夫人受毒。忽見夫人父蕭公。坐蓮花臺語夫人。早放素玉。還又告素玉。我女生時不用我語。多嗔妒不信善惡。今受此苦。我無力可救。汝歸可語其夫兒女道令修功德。不久解脫。又見婆羅門僧從。空中下。教素玉誦金剛般若。又誦藥師法華一遍兩遍。並得改名爲聲聞。又曰。閻浮提人不信佛。汝誦此經。聞婆羅門並解經語。婢死叁日便蘇。家人良賤初如常遇。麟德元年正月。薛將軍宅設齋。迎婢請叁道佛頂骨婆羅門僧令試。素玉乃升座。長誦一無脫漏。皆合掌歎曰。如西國本不異。合衆驚訝希有奇事。薛將軍遂口奏
天子。大歎曰。百官亦有不信者。冥道若此何得不信。時朝貴聞者。鹹生大信。司成館博士範叔元。又將僧二十人就翊善坊宅。召素玉令誦本經。梵音深妙令人樂聞。自雲不忘故爾
神僧感通錄
僧之真僞唯佛明之。自余凡小卒未能辯。良由導俗化方適緣不壹。權道難謀變現隨俗。不可以威儀取。難得以事相求。通道爲先。故無常准經雲。雲衆有叁毒。又現邪見相。我弟子如是方便度衆生。所以二十四依。通叁乘于季俗。一十六聖。窮六萬而弘持。又有九十九億二達真人七十四賢五通明士。冥通佛性顯益神功。遂使叁有大洲釋門所統。四圍輪內同禀仁風。能使七衆歸依。碎四魔于身世。八部弘護。澄五翳于當時。固得代有澆淳時逢信毀。淳信之侶感淨果而高升。澆毀之徒受濁報而下沒。斯並無辜起惡罔冒精靈。佛于爾無嫌。凡于佛有障。徒爲謗讪終難絕之。故周魏兩武威服諸侯輕欺佛法。望使除滅自贻伊戚禍及其身。命窮政改籲嗟何已。尋沒興複更顯由來。斯則興亡在人。正法無沒良由前列。衆聖冥力住持存廢。自彼道無不在。豈得以百年之短壽。而岠六萬之修期乎。豈得以一國之局王。而擁叁千之鴻化乎。豈得以人中之聖睿。而抗天表之正真乎。豈得以生死之形儀。而格金剛之寶質乎。以四據量殊不可也。彼周魏兩君明明後辟。知萬歲之焉有。審百年之不期。寶位由于非道。神識抱于愚蔽者。則自救無暇。焉能及人。皆謂常住萬邦。鄙叁五而稱聖威。加四海蔑堯舜之獨失。遂使誅除佛化。非我誰能坐受天殃。賢愚同笑。故集僧中之道勝。爲住持之臣證乎。依付法藏傳。佛以正法付大迦葉。令其護持。不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀。既受囑已。結集叁藏流布人天。迦葉以法囑累阿難。如是展轉乃至師子。合二十五人。並閻浮洲中六通聖者。大迦葉今在靈鹫山西峰岩中坐。入滅盡定。經五十六億七千萬歲。慈氏佛降。傳能仁佛所付大衣。然後涅槃。又于填國南二千裏。沮渠國有叁無學在山入定。無數年來卓然如生。至十五日外僧入山。爲剃鬓發。按諸經律。佛令大阿羅漢賓頭盧不得滅度。傳于佛法于叁天下。福利群生令出生死。又入大乘論雲。賓頭盧羅睺羅等十六無學。及九十九億羅漢。皆于佛前受籌住法。又依別傳。住在四大洲及小洲並天上。至人壽六萬歲時。中雖少隱後還興複。斯諸聖人冥爲利益。故今山內聖寺神僧。鍾聲香氣往往值遇。皆不虛也。後明顯益略述如左安世高朱士行耆域佛調揵陀勒抵世常閻公則滕並竺法進李恒佛圖澄釋道安單道開何充僧桓溫尼杜願僧廬山僧竺僧朗梁法相杯度釋道冏求那跋摩侖兩尼釋慧全劉凝之釋昙始釋慧遠釋慧明釋寶志釋慧達
余所討尋前後傳記備列如前。至于事條不可具曆。故總出之宣驗記（劉度）幽明錄（宋臨川）冥祥傳（王琰）僧史（王巾）叁寶記（蕭子良）高僧傳（裴子野）名僧傳（梁釋氏唱）續高僧傳（唐釋氏宣）征應傳（祖臺）搜神錄（陶元亮）旌異記（侯君素）冥報記（並拾遺唐氏釋）內典博要（虞孝敬）法寶聯壁（蕭綱）述異志
漢桓帝時。沙門安清字世高者。安息國王之太子也。舍位出家入于聖果。自雲。過去曾至廣州值一昔怨。見便唾手以刀逐之。高曰。卿之宿忿猶未除也。其人曰。真得汝矣。便申頸受刃。于彼命終。今生爲太子。即高身也。有一同學好施多嗔。高曰。卿明經好施不在吾後。然多嗔忿命報如何。彼曰。物來相惱誠難忍之。冀受報時希垂拯濟。高然之。彼命終已。便于此土爲[邱-丘+共]亭湖神。威力所統上下千裏。祈禱給福分風沿溯。高曆遊中原將往度之。寄載至湖。舟人奉牲請福。神曰。船上沙門可召來也。即召來至。神曰。吾昔與君本惟同學。但以多嗔故受神報。命在旦夕死入地獄。然此形骸恐汙江湖。當徙于西岸。有布絹千匹並寶物。可用致福。高曰。故來相造敘昔舊緣。報至難免。長慨如何。可現真形。心願盡矣神曰。醜形可恥。如何示人。高曰。但出無損。神乃從座後出身。乃是大蟒。伸頸至高膝上。高見已淚出如泉。蟒亦下泣。便作胡呗叁契爲除。鱗內小蟲又作胡語數百言已。蟒便漸隱。高命舟人盡取財寶。載往豫章舉帆西引。蟒又登山出身極望。夜宿江浦。有青衣者上船曰。蒙爲興福得免苦趣極受安樂。高以其物爲造東寺。明日江西澤中有一死蟒。頭尾相去極遠。今浔陽蛇頭蛇尾村是也。高重往廣州。問昔害身猶尚在。執手解仇爲善知識。又曰。小債未償須往會稽至市亂鬥。妄被打死雲雲
魏廢帝。甘露五年。沙門朱士行者。講小品經。恨章句未盡。以此年往西域尋求獲之。彼有留難。不許東返。士行執經王庭曰。必大法不傳當從火化。便以葉經投火。一無所損。舉國敬異。便達東夏。即放光經是也。年八十亡。依法火焚而經日不壞。道俗異之。乃具咒曰。若真得道法應毀壞。便應聲摧碎。遂收而起塔雲
晉武帝太康中。沙門耆域者。西域人。浮海東遊達于襄陽。寄載北渡。船人見胡人衣裳弊陋。輕而不載。比達北岸域已先上。兩虎弭耳逐之。域摩其頭。人問之。無所答。惠帝末。至洛陽誡諸僧服章華侈不以佛法爲志。見洛宮曰。忉利天宮仿佛似此。上有千二百作具。本是天匠。當以道力成之。而以生死力作。不亦勤苦乎。見支法淵曰。好菩薩羊中來。見竺法興曰。好菩薩天中來雲雲。告人曰。聖人將去京師。贈遺億萬悉受。臨發封而留之。作大幡八百口。駱駝負而西返。又曰。此方後大造新罪。可哀如何。及晉亂鼎沸。斯言不朽。洛陽中食訖送者無數。耆域徐行而奔馬不及。後有西來賈客。于流沙北逢。計校其日乃初發洛陽日也。量其所行。蓋已萬裏之外
晉初沙門佛調者。住常山。積年業尚純樸。獨行山林夜投虎窟。大雪。虎來橫臥其前。調曰。我奪汝舍。有愧如何。以手拂虎上雪。虎弭耳下山。從者駭怖。自克亡日。近遠與訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人乎。若能蕩除叁垢則此爲不朽耳。遂還房端坐而卒。後數年白衣弟子入山伐木。見調在岩上衣服鮮明。同輩八人驚曰。和上尚在耶。曰吾常在耳。具問知故。良久乃去。遂發其冡不見其屍雲雲
沙門健陀勒者。晉初遊洛數年。雖敬其風操。而不測其通照也。後語人曰。盤鸱山有古寺塔。能建立者其福不訾。衆人許之。依言發掘鹹得礎臼。卒遂興複。以勒爲寺主。去洛百裏。至時食訖乞油一缽擎以還寺。去來迅速其狀若飛。有能行者逐之。須臾遠失。勒笑曰。可捉我衣角。既持之不移晷而達寺也
抵世常者。晉太康中。富人居時禁晉人。作沙門常奉法。不懼憲網。潛于宅中。立精舍供養沙門。于法蘭亦在其中。比丘來者不憚。後有僧來姿形醜陋衣弊足泥。常逆作禮命奴洗足。僧曰。常自洗之。何用奴也。常曰。老病以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八尺形容儀光偉偉飛行而去。常撫膺自撲。泥中家內僧尼行路五六十人。望見空中數十丈分明。奇香芬氣一月留宅雲
閻公則者。趙人。恬放蕭然。惟勤法事。晉武時死于洛邑。同志爲設會于白馬寺。其夕轉經空中聞唱薩聲。仰視一人形器光麗曰。我是閻公則也。生西方安樂界。與諸上人來此聽經。合堂驚出鹹共見之。時衛士度汲郡苦行居士師于則母。亦笃信常飯僧。日將中。忽空中下缽。正落母前。乃則缽也。有飯盈滿香氣充堂。皆得飽滿七日不饑。士度有文章。見冥祥傳
東晉初南陽滕並舍之父也。家門信敬。每設會不逆請。隨來者而供之。後設會于路要僧。見一僧蔭柳而坐。請入舍行食。淨人翻飯傾簟于地。罔然無計。僧曰。貧道缽飯充足。一衆所作既畢。擲缽空中極目乃滅。即刻木擬之。朝夕禮事。災禍則其像先到雲雲
西晉末。竺法進關度浮圖主也。多知聰達。值國欲亂將入山隱。衆人設會與別布香。有僧來處上座。衣服塵垢面目黃腫。進怪之。牽曳就下。複來如是至叁不複見。衆坐食。忽暴風起揚沙。柈案俱覆。法進忏失。自責輕侮之過
李恒西晉末遇一僧曰。君福將至然後禍來。若守貧不仕者。殃減休至。若帶金紫極于叁郡于一郡即止者善矣。恒性躁本寒門曰。且富貴何豫後患。此僧留宿夜視見滿一床。恒驚呼家人看之。又化爲鳥峙梁上。天曉複形而去。恒送出忽不見。因此信佛。亦不能用其言。後爲西陽江夏廬江太守。太興中錢鳳之亂被誅。斯僧言不謬雲
西晉末。竺佛圖澄西域人。形貌似百歲者。左脅孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日水邊抽腸胃出洗已內孔。夜則除帛光照一室。以讀書。雖未通群籍。與諸學士辄辯析無滯。莫不伏者。永嘉中遊洛下。時石勒屯兵河北。以殺戮爲威。道俗遇害不少。澄往造軍門。預定吉凶。勒見每拜。澄化令奉佛減虐省。刑故中州免死者十而八九。勒與劉曜相拒構隙。以問澄。澄曰。可生擒取何憂乎。麻油塗掌令視之。見曜被執以朱繩縛肘。後果獲之。如掌所見。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛。微風吹鈴有聲。顧謂衆曰。解此鈴音不。鈴言國有大喪不出今年。至七月…
《集神州叁寶感通錄下》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…