《叁教平心論》上 ▪第2页

　　靜齋學士劉谧撰

　　..續本經文上一頁也。隋仆射楊素曰。聞老君化胡。胡人不受。乃與尹喜變身作佛。胡人方受。審爾則老君不能化胡。胡人奉佛有素明矣。素又常謂道流曰。老子何不化胡爲道。安用化胡爲佛。豈非道化不及佛化乎。是浮之說欲以卑佛。而不料其適以尊佛也。法琳作破邪論。大略謂。佛教徹萬法之原。而孔老特域中之治。謂可以辟邪說覺愚冥也。抑不思孔顔決非菩薩。老子決非迦葉。欲正彼誣。豈可自出于誣哉。故謂孔顔爲菩薩。猶未爲太失也。至于指老子爲迦葉。則大謬矣。迦葉得教之別傳。繼釋迦而作祖。當時最上一乘不可言傳之妙。人天百萬昔皆罔措。而惟迦葉得之。老子豈迦葉變化哉。故迦葉付法于阿難即入定于雞足山。以伺慈氏下生。慈氏未生。其定未出。是迦葉之肉身今猶在定也。其不出而爲老子也明矣。若以迦葉爲老子。則老子乃宗之祖師也。不亦謬之甚乎。是琳之說將以卑道。而不料其適以尊道也。杜撰之言。矯誣以甚。識者奚取哉

　　或者又徒見元城先生之言曰。孔子與佛之言。相爲終始。孔佛本一。但門庭施設不同。是儒釋二教未嘗不合也。圭堂居士之言曰。佛者性之極。道者命之極。兩教對立以交攝。則先天性命之妙始全。是釋道二教未嘗不同也。傅大士之詩曰。道冠儒履佛袈裟。和會叁家作一家。是叁教未嘗不合爲一也。今獨優佛教而劣儒道。豈前賢之意哉。殊不知。前賢之言前賢之方便耳

　　蓋儒家得時行道。任職居官。權衡予奪無不出于其手。吾若尊佛教而卑儒教。則彼必仗儒教而抑佛教。武宗相李德裕。而毀招提蘭若四萬余區。誰實致之。道家道其所道德其所德。措心積慮。不使人得而軋已者。吾若尊佛教而藐道教。則彼必尊道教而黜佛教。崔浩信寇謙之。而悉誅沙門毀諸經。像誰實召之。故莫若以方便之心。爲方便之說。謂佛教與儒教合。則庶不激儒教之怒。謂佛教與道教同。則庶不啓道教之爭。謂叁教可合而爲一。則若儒若道。皆可誘而進之于佛。故曰前賢之言前賢之方便也。而世之好議論者。心心有主喙喙爭鳴。劣儒者議儒。劣道者議道。劣佛者議佛。叁教雖不同。而涉議論則一。吾將平其心以評之。切以爲議之當其罪。則彼說不容于不屈。議之失其實。則已說有時而自屈。是非得失至理而止。天下後世不可誣也。今取議儒者觀之。司馬遷曰。儒者博而寡要。勞而無功。抑不思。一物不知。君子所恥。可謂博矣。而忠恕之道一以貫之。謂之寡要可乎。焚膏繼咎兀兀窮年。可謂勞矣。而修身及家平均天下。謂之無功可乎。蓋遷之學非儒學也。宜其不足以知儒也。程頤儒者也。其論佛也則以爲邪誕妖異之言。塗生民之耳目。蓋佛之說無涯。而頤之見有限。對醯鹆而談浩劫。宜其以邪誕妖異目之也。然頤亦嘗反而思之乎。邪誕妖異于儒教則有之。易曰。見豕負塗載鬼一車。詩曰。天命玄鳥降而生商。史曰。甲申乙酉魚羊食人。傳曰齊侯見豕人立而啼。至于神降于莘石言于晉。魏顆見老人。狐突遇申生。謂之邪可也。謂之妖可也。謂之異可也。詩曰。帝謂文王。予懷明德。夫天不言也久矣。偶有言焉。人烏得而聞之。今也予懷之語。若見其口耳之相接。不謂之誕可乎。因程頤邪誕妖異之謗。而求儒家邪誕妖異之實。蓋有不可得而掩者。今取議佛者觀之。唐有傅奕者。精術數之書。掌司天之職。前後七上疏謗亵佛教。時有李師政者。著內德論以辯之。其論曰。傳謂。佛法本出于西胡。不應奉之于中國。則不然矣。夫由余出于西戎。輔秦穆以開埧業。曰磾生于北狄。侍漢武而除危害。何必取其同俗。而舍其異方乎。夫絕群之駿。非邑中之産。曠世之珍。非諸華之物。是以漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。物生遠域。尚于此而爲珍。道出于遠方。獨柰何而可棄。若藥物出于戎夷。禁咒起于胡越。苟可去病而蠲邪。豈以遠來而不用。夫除八苦以致常藥。其去病也久矣。滅叁毒以證無爲。其蠲邪也至矣。何待拘遠近而計親疏乎。傳謂。詩書所未言。以爲修多羅不足。尚又不然也。且周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之事。茫茫何限。何得拘六經之局教。而特叁乘之通旨哉夫

　　能仁未興于上古。聖人開務于後來。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之製。飲血茹毛之俗雖先用。而非珍。火化粒食之功雖後作。而非弊。豈得以詩書先播而當崇。修多羅晚至而當替哉。傅雲。佛是妖魅之氣。寺爲淫邪之祀其亦不思之甚也。昔自東漢至于大唐。代代皆禁妖言。處處悉斷邪祀。豈因舍其財力營魑魅之殿堂。放其土民入魍魉之徒衆。況宰輔冠蓋人倫羽儀。王道庾亮之徒。戴達許詢之輩。皆厝心而崇信。並禀教以歸依。是豈尊妖幹魅以自屈乎。良由觀妙知真使之然耳。傅雲。趙時梁時皆有僧反。此又不思之言也。若以昔有反僧。而廢今之法衆。豈得以古有叛臣。而不任今之明士。古有亂民。而不養今之黎庶乎。夫青衿有罪。非尼父之失。皂服爲非。豈釋尊之咎。僧幹朝憲尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而憍倨。但應禁非以弘法。不可以人而賤道也。傅雲。道人枭皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以舍俗修道故稱道人。蠕動之物猶不加害。況爲枭獍之事乎。嫁取之禮。尚舍不爲。況爲禽獸之心乎。何乃引離欲之上人。匹聚塵之下物。毀大慈之善衆。比不祥之惡鳥。以道人爲逆種。以梵行比獸心。害善亦何甚乎。傅雲。西域胡人因泥而生。是以便事泥瓦。此又不思之言也。且中國之廟以木爲主。豈可謂製禮君子皆從木而育乎。親不可忘。故爲之神主。以表罔極之心。佛不可忘。故立其形像。以伸如在之敬。欽聖仰德何失之有哉。傅雲。帝王無佛則國治年長。後世有佛則政虐祚短。不思能仁設教。豈[門@裏]淫虐之風。菩薩立言。豈弘桀纣之事。羲軒舜禹之德。在六度而包籠。羿浞辛癸之咎。總十惡以防禁。向使桀遵少欲之教。纣順大慈之道。則伊呂無所用其謀。湯武焉得行其計哉。傅雲。未有佛之前。人皆淳和世無篡逆。不思九黎亂德。豈非無佛之年。叁苗逆命。非當有佛之後。夏殷之季何有淳和。春秋之時豈無篡逆。佛之爲教也。勸臣以忠勸子以孝。勸國以治勸家以和。弘善則示天堂之樂。一非則示地獄之苦。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷于佛日乎。但自淪于苦海耳。夫以傅奕而肆誣謗之言。以師政而著辯惑之論。是非曲有坦然明甚。萬世之下可以觀矣

　　厥後有韓愈者。其見猶傅奕也。原道佛骨。佛作奕之章疏也。奕謗佛于前。即有師政以辯其惑。愈謗佛于後。曷爲無人以議其非。蓋奕爲太史令。特藝者耳。愈以文章顯。乃儒者也。藝者之言。夫人固得與之辯是非。儒者之論。世俗每不敢以致可否。吾則曰。言之而當理。雖非儒而可遵。言之而涉誣。雖果儒而可辯。愈不明吾道一貫之理。可不明而辯之。使其言之誤後世乎。愈之言曰。佛者夷狄之一法。彼徒見佛法來自西域。遂從而夷之。殊不知。佛生于天竺。而五天竺爲南閻浮提之正中。是佛家固以彼爲中也。後漢書曰。佛道神化興自身毒。其國則殷乎中上玉燭和氣。是儒家亦以彼爲中也由是知此固一中國也。反彼亦一中國也。而謂之夷可乎。天地之大無窮盡。列子曰。無極複無極。無盡複無盡。是知其無極無盡者。而不知其有極有盡也。阿育王藏如來舍利于閻浮提者。八萬四千所。而在今中華者。僅一十九所。則中華在閻浮提內。豈不猶稊米之在太倉乎。何以知此果爲中而彼果非中乎。愈之見但知四海九州之內爲中國。四海九州之外爲四夷。外此更無去處矣。豈知四夷之外複有非夷者哉。愈之見坐井觀天之見也。不然北史所載大秦國者。去幽州數萬裏。而居諸夷之外。其國衣冠禮樂製度文章與中華同一殷盛。故號曰大秦。而與大漢齒。由是觀之。則四夷之外固有中國。而漢書以身毒爲中國。信不誣也。井蛙不足以語海。固非愈之所能知也

　　愈又曰。舜禹在位百年。此時中國無佛。漢明帝時始有佛法。在位才十八年。殊不知。修短之數系于善惡。而善惡之報通乎叁世。故曰。欲知前世因。今生享者是。欲知後世果。今生作者是。以是知。今世之修短。原于前世之善惡。而今世之善惡。又所以基後世之修短。享國之久者。前世之善爲之。運祚之促者。前世之惡爲之也。豈可徒以目前論之。又豈有佛無佛之所至哉。孔子言。仁者壽。則是仁者必長年。不仁者必折夭也。然克己複禮。回可謂仁矣。而回反夭。膳人之肝。跖可謂不仁也。而跖反壽。豈可謂孔子之說無驗而不從其教乎。洪範以皇極五福六極教人。合極則福而壽。反極則禍而凶。短折如漢之文景。最爲有道之主。惟皇作極。二君宜無愧矣。而孝文在位才二十叁載。年止四十七。孝景在位才十六載。年止四十八。其曆數皆未及一世。其享年皆未及下壽。豈可謂洪範之說誣而火其書矣。惟證之以因果之說。稽之以叁世之久。則可以釋然無疑矣。如必曰無佛而壽永。則舜禹在位固皆至百年也。唐武宗滅佛者也。胡爲在位僅六年。而壽止叁十叁乎。如必曰有佛而年夭。則漢明享國才十八年也。梁武帝奉佛者也。胡爲在位四十八年。而壽至八十六乎

　　愈又曰。古之教者處其一。今之教者處其叁。彼時見上古以來惟有儒教。而今之釋教似爲贅疣耳。殊不知。釋氏設教非與儒教相背馳。故釋氏化人。亦與儒者無差等。儒者闡詩書禮義之教。而輔之以刑政威福之權。不過欲天下遷善而遠罪耳。然固有賞之而不勸罰之而不懲。耳提面命而終不率教者。及聞佛說爲善有福爲惡有罪。則莫不舍惡而趨于善。是佛者之教。亦何殊于儒者之教哉。宋文帝謂何尚之曰。適見顔延之宗炳著論發明佛法。甚爲有理。若使率土之濱皆感此化。朕則垂拱坐致太平矣。尚之曰。百家之鄉十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑百人修十善。則百人和睦。持此風教以周寰宇。編戶億千則善人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家。萬刑息于國則陛下所謂坐致太平者。是也。唐李節送沙門疏言序曰。釋氏之教。以清淨恬虛爲禅定。以柔謙退讓爲忍辱。故怨爭可得…

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