《叁教平心論》上 ▪第3页
靜齋學士劉谧撰
..續本經文上一頁而息也。以菲薄勤苦爲修行。以窮達壽夭爲因果。故淺陋可得而安矣。世降俗偷。不有釋氏以化其心。則勇者將奮而思鬥。智者將靜而思謀。阡陌之人將紛然而群起矣。呂夏卿得入師經曰。小人不畏刑獄而畏地獄。若使天下之人事無大小以有因果。不敢自欺其心。無侵陵爭奪之風。則豈不刑措而爲極治之世乎。由是觀之。則釋教之有裨于世教也大矣。又何惡于教之叁乎
愈又曰。農之家一。而食粟之家六。柰之何民不窮且盜也。蓋謂釋氏之徒不耕而食。致民之窮且盜也。抑不思世之輕耕而食者。豈獨釋氏之徒哉。公孫醜問孟子曰。詩曰。不素餐兮。君子之不耕而食何也。孟子曰。君子居是國也。其君用之。則安富尊榮。其子弟從兄。則孝弟忠信。不素餐兮。執大于此。今之以佛爲師者。默則誠語則善。所到勸人拙惡而趨善其人以此相化克己齋戒。好生止殺稱誦佛經。悛心改行爲仁爲慈。爲孝爲廉爲恭爲順。蓋日有遷善而不自知者。則不素餐兮。亦孰大于是哉。彼民之窮且盜又何關于釋氏哉。詩曰。小東大東杼軸其罕。傳曰。民有饑色野有餓莩。民之窮也。若此時中國無佛也。書曰。竊神祇之犧。牷牲用以容。傅曰。盜不可诘絕。又不能止民之盜也。若此時則中國無佛也。太宗貞觀之間。釋氏之教殊盛。僧尼不勝其數也。食用不勝其廣也。而外不閉旅不赍糧。何斯民之不窮不盜也。明皇開元之際。釋氏之徒愈繁。僧尼不減于貞觀也。食用不減于貞觀也。天下富羨攘盜松絕。何斯民之不窮不盜也。是知民窮且盜。決非釋氏之所致明矣。如必曰有佛而民窮。則無佛之時成湯何必患困窮。如必曰有佛而民盜。則無無佛之時季康子何必患盜哉。孔子之不欲雖賞之不竊。何幹出家者繁哉
愈又曰。棄而君臣去而父子。蓋指出家者而言也。抑不思子陵傲光武而耕富春。歐陽公稱其爲聖之清。未嘗曰棄而君臣也。太伯舍太王而逃刑蠻。孔子美其爲德之至。未嘗曰去而父子也。以是比之。佛何過哉。況割愛出家。非特獨善其身。證果成道。將以普度一切。法華經雲。我等與衆生。皆共成佛道。而況于君臣父子哉。故常人之于君。反不過極其敬順。而釋氏之于君父。則能誘之以正法。常人之于子弟。不過致其慈愛。而釋氏之于子弟。則能化之以正道。妙莊嚴王者。藥王之君父也。自藥王出家。而妙莊嚴王亦出家。因得授記而成佛道。羅睺羅者。釋家之長子也。自釋迦出家。而羅睺羅亦出家。因得證密行而授尊記。由是觀之。出家者何負于君臣父子哉。又況常人之心有親疏。而佛心則無親疏。常人之心有限量。而佛心則無限量。常人知有己之君父爾。而佛則無爾殊。故圓覺經曰。觀彼怨家如己父母。常人知有己之子孫爾。而佛無差等。故華嚴經曰。等觀衆生猶如一子。是心也豈愈之所能識哉
愈又曰。禁而相生養之道。豈不曰娶婦嫁女所以生育子孫。佛戒女色。所以禁其生養。殊不知。釋氏製戒自有頓漸。曷嘗使人人爲曠夫。個個爲怨女哉。爲出家者說菩薩戒。則曰離非梵行。爲在家者說優婆塞戒。則曰離邪淫。離非梵行者永斷淫欲也。離邪淫者不犯他人妻女也。般若經曰。菩薩斷欲出家修行梵行能得菩提。楞嚴經曰。淫心不除塵不可出。若不斷淫修禅定者。如蒸砂石欲成其飯。雖經多劫秖名熱沙。此爲修菩薩戒者言也。生天十善經雲。盡形不邪淫。是故得生天上。毗婆沙論雲。若製其自妻。則國王宰官長者不能棄舍自妻室故。佛惟立離犯他妻。此爲持優婆塞戒者言也。只儒家設教。戒之在色。亦所以戒女色也而非戒人娶妻也。契爲司徒教以人倫。則曰夫婦有別。家人畫卦義在正家。則曰夫夫婦婦。美化行乎江漢則漢上遊女不可求思。關睢應于麟趾。則衰世公子無犯非禮。是皆無犯他人妻女之謂也。是即釋氏不淫邪之戒也。故維摩居士亦有妻子常懷遠離。楞嚴經雲。于己妻妾未能遠離者。得生天福。曷嘗禁其生養之道哉
愈又曰。何有去聖人之道舍先王之法。而從夷狄之教以求福利也。觀愈此言。則愈之不識佛也亦甚矣。蓋佛之教人與人之學。佛豈徒在于區區之福利哉。佛以一大事因緣故而出現于世。吾侪亦以一大事因緣故而歸向于佛。佛所贊者依而行之。佛所戒者遵而守之。由權而實由漸而頓。蓋期以識心見性超脫生死而至于佛也。福利雲乎哉。故自佛之五乘論之。人乘者謂能持五戒。則其福報可以爲人。天乘者謂能修十善則其福報可以生天。斯二乘者以福利言可也。若夫後之叁乘。則當以理觀。不可以福言矣。叁乘之理固未易言。姑自其粗迹言之。則聲聞圓覺猶不過爲止息之地。必至于佛菩薩之地。而後爲理之極也。前輩曰。佛者極也。謂天下萬善萬理。至佛而極也。今之學佛者。蓋求以詣其極也。福利雲乎哉。朱晦庵之論佛也曰。以其有空寂之說。而不累于物欲也。則世之賢者好之。以其有玄妙之說。而不滯于形器也。則世之智者悅之。以其有生死輪回之說。而自謂可以不淪于罪苦也。則世之傭奴爨婢黥髡盜賊亦匍匐而歸之。若愈之所謂福利者。正晦庵所謂傭奴爨婢黥髡盜賊亦歸之者也。愈之不識佛也如此而乃果于謗佛。正猶越犬不識雪而吠。蜀犬不識日而吠也哉
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