《叁教平心論》下 ▪第2页

　　靜齋學士劉谧撰

　　..續本經文上一頁以無太過。而愈乃謂不及楊子之太玄。何其謬哉。楊子作太玄以擬易。昔人謂其如吳楚僭號以稱王。擬易猶不免乎僭。而謂其勝易可乎。愈之不知經也又如此

　　唐人黃璞論歐陽詹謂。其以一倡婦一恸而死。而譏其不孝。愈作歐陽詹哀辭乃稱。其事父母盡孝仁于妻子。夫譽其所可毀。則其言之矯誣也甚矣。作谏臣論。譏陽城非有道之士。及城守道州。而愈送太學生何堅還道州。又賢城所治。爲有道之士。比之黃霸治穎州。夫前毀而後可以譽。則予言之反覆亦甚矣

　　原道謂。老子道其所道。非吾之所謂道。其師說乃謂。孔子師老聃。審如是則孔子之道。乃出于老氏之道。亦可謂之道其所道也。與孟簡書謂。群聖之道大壞。其禍出于楊墨其讀墨子乃謂。孔墨相爲用。審如是則孔子之道。本同乎墨子之道。亦可謂之壞群聖之道也。夫老也墨也異端之道也。愈既诋排之矣。而乃指孔子以爲老。又指孔子以爲墨。不亦叛孔子之甚乎。學孔子而叛孔子。猶陳相之背師逢蒙之射羿也。後世經生學士。以愈诋佛爲可效。則愈之叛孔子亦可效乎。抑愈雖诋佛。而又取于佛。其交大顛也。則取其聰明識道理。其送高閑也。則取其一生死解外膠。其作馬彙行狀也則取其刺血寫佛經。且诋之而且取之。既非之而又是之愈可謂不常其德者矣。蓋愈之中心。初無定見。是非取舍莫知適從。故肆口所言隨時遷就前不顧後後不顧前。而不複慮其遺臭于萬世也。識者于此毋以私心論。毋以愛憎之心論。試平其心而評之。則愈之爲人也。果君子乎抑小人乎。果儒者乎抑非真儒乎

　　當是時。韓柳俱以文鳴。韓則诋佛。柳則學佛。觀子厚贈重巽法師序曰。吾自幼學佛求其道。積叁十年。且由儒而通者。鄭中書孟常州連中丞。以中丞之辨博。常州之敏達。中書之清直嚴重。且猶崇重其道。況若吾之昧昧者乎

　　其送文暢上人序曰。晉宋以來。有道林道安遠法師休上人。其所與遊則謝安石王逸少習。鑿齒謝靈運鮑昭之徒。皆時之選。由是真乘法印。與儒典並用。而人知方向。至于送琛上人序。送舉上人序。送暠上人序。製南嶽大明律師碑。製六祖賜谥碑。製南嶽彌陀和尚碑。作法證律師塔碑。作永州淨土院記。作柳大雲寺記。無非闡明佛法開示冥愚。故東坡過曹溪而題曰。釋教譯于中國。必托于儒之能言者。然後傳遠。子厚南遷作曹溪南嶽諸碑。妙絕古今。蓋推本其言與孟轲氏合。可不使學者日見而誦之。然則子厚之碑于佛教如此。宜東坡喜稱而樂道之也。然儒家不滿于子厚者。以其失節于王叔文耳。斯固子厚之失。而深求子厚之心。亦下惠不羞汙君之意。初非附權勢而饕富貴也。觀其永州之斥。怡然自得。所謂請封禅求仙翁禱二妃之事。未嘗有焉。則其安恬處順。亦可見矣。及起爲柳州刺史。而友人劉禹錫得播州。子厚曰。播非人所居。禹錫親在堂。吾不忍其窮。即具表請以柳易播。雖禹錫得改連州。不待以柳播相易。然即此一念其賢于愈之患失者。豈不猶伯夷之于盜跖乎。深求韓柳之爲人。大概韓嗜進。而柳安靜。韓奔競而柳恬退。故子厚送浩初上人序曰。儒者韓退之嘗病予嗜浮圖。予以爲凡爲其道者。不愛官不爭能。其賢于逐逐然。惟印組是務者亦遠矣。妙哉子厚之言。深中愈之膏肓也。又曰。浮圖誠有不可斥者。往往與易論語合。不與孔子異道。雖聖人複生。不可得而斥也。又曰。退之所罪者。其迹也。曰髡而缁。無夫婦父子。不爲耕農蠶桑。忿其外而遺其中。是知石而不知韫玉也。又曰果不信道。而斥焉以夷。則將友惡來盜跖。而賤季劄由余乎。詳觀子厚之言。則韓柳之見。豈不天淵也哉。後世經生學士。不及詳考韓之是非。而徒欲效韓之诋佛。歐陽文忠公今之韓愈也。舊唐書謂。愈性愎忤。當時達官皆薄其爲人。而公則喜其攘斥佛老。乃隱其惡著其善。而稱其佐佑六經

　　太宗濟世安民。爲不出世之君。公則惡其複立浮圖。乃掩其長責其短。而指爲中才之主。凡唐人歸向大乘教。而欽從敬信者。公則極其貶斥。其名卿賢大夫多與禅衲遊。有機緣事迹。者公則憤憤削去而不書。且曰。無佛之世。詩書雅頌之聲。其民蒙福。抑不思。謹庠序以設教。而羊質虎皮鳳鳴鸷翰者。滔滔皆是也。及聞作善受天堂之報。則善心不期而自生。譚禮樂以陶民。而口筆尹旦身心管商者。比比皆然也。及聞作惡受地獄之苦。則惡心不期而自革。孝宗原道辨曰。佛立五戒。曰不殺不盜不淫不妄不飲酒。夫不殺仁也。不盜義也。不淫禮也。不飲酒智也。不妄語信也。仲尼之道。夫何遠之有。由是言之。則佛氏之教。豈劣于詩書雅頌哉

　　又曰。其言荒茫漫靡。夷幻變現。善推不驗。無實之事。抑不思。言劫數之長遠。是佛之見。通達過去未來。無有限礙。非若儒者據書契之紀載僅知數千百年之事而止也。言世界之廣大。是佛之見。洞燭虛空法界。無有邊際。非若儒者按職方以考驗僅知中國四夷之事而止也。無盡護法論曰。人有極聰明者。有極愚魯者。聰明者。于上古興亡之迹。六經子史之論。皆能知之。彼愚魯者。誠不知也。又安可以彼知者爲誕乎。由是言之。則佛氏之說。豈可謂之不驗無實哉

　　又曰。憲宗幸福得禍。抑不思。莫之爲而爲者天。莫之致而致者命。儒言天命。佛言定業。蓋不可逃之數也。豈目前善惡爲之哉。盜跖壽終而子路醢。非儒教之無驗也。又曰。佛爲中國大患。抑不思。儒固化中國以善。佛豈教中國以惡。爲善不同。同歸于治。皆不可誣之理也。夫亦何患之有哉。天人歸向而鬼神欽。必有大利益于彼也大概公之诋佛。乃師于愈而公踐履亦師于愈。大庭唱第。抗聲祈恩。即愈之上叁書也。首唱濮議。頗喧物論。即愈之請禅也。老而悲傷。眷焉憂顧。張無盡謂。觀修之書尺。諜諜以老病自悲。雖居富貴之地。戚戚無所容。視愈之不達天命求仙禱神。同一見趣也。所修唐書。瑜不掩瑕。張無盡謂。其臆說褒貶。而爲吳缜。糾其缪者二百余條。視愈之肆筆成文。頗多缪論。同一意識也。慷慨激烈排斥佛教。至于晚年乃以居士自號。其後睹韓愈別傳乃之跋曰。余官琅琊有以退之別傳相示者。反覆論誦。乃知大顛蓋非常人。余嘗患浮圖氏之盛。而嘉退之之說。及觀大顛之言。乃知子厚不爲過也。夫既排釋氏。而又取釋氏。視愈之交大顛送高閑稱馬彙。回一趨向也。道同志合。有如此者。謂之今之韓愈信矣

　　自公師愈。而諸儒競師愈程明道曰。釋氏惟務上達。而無下學。抑不思。釋氏六波羅蜜。皆下學上達之說。禅波羅蜜。謂由禅定以到彼岸也。禅定則是下學。到彼岸則上達矣。檀波羅蜜。謂由布施以到彼岸也。布施則是下學。到彼岸則是上達矣。他如精進持戒忍辱智慧。而到彼岸。則上達矣。故解脫了義經雲。學有六事。所謂六波羅蜜。施戒忍是增上戒學。禅定是增上心學。般若是增上慧學。又四弘願曰。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。無非由下學而至上達者。謂之無下學可乎

　　朱晦庵曰。釋氏自以爲直指人心見性成佛。而實不識心性。抑不思。首楞嚴一經乃心性之邃學。其言曰。前塵虛妄惑汝真性。又曰。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。所以破妄心也。又曰。若離前塵有分別性。即汝真心。又曰我見如來手自開合。非我見性有開有合。所以明真心也。又曰。不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。所以明此心之周遍無外也。又曰。各各自知心遍十方。一切世間有所諸物。皆即菩提妙明元心。了然自知獲本妙心常住不滅。所以證虛空妙心。而入佛境界也。謂之不識心性可乎

　　張橫渠。不信輪回之說。謂佛言。有識之死受生輪回。爲未之思。此即莊子息我以死之見也。意謂。死則休息。更無余事矣。殊不知。生死無際輪回不息。四生六道隨業受報。而謂之無輪回可乎。南史載。梁武帝夢。眇目僧執手爐入宮內欲托生王宮。覺而後宮生子繹。幼即病目。醫療不效。竟眇一目。是爲元帝。名臣言行錄載。範祖禹將生其母夢。一偉丈夫立于側曰。我漢將軍鄧禹也。覺而産兒。遂名祖禹。以鄧禹內行淳備。遂字之曰淳夫以是證之。則儒家之書。因有輪回之說矣。乃以釋氏輪回之說爲非是。何其不察之也。程明道不信地獄之說。謂佛爲下根者設此僞教。怖令爲善。此即小人以小惡爲無傷之見也。意謂。生作過惡既死誰複窮治哉。殊不知。天地神明昭布森列。賞善罰惡如影隨形。而謂之無地獄可乎。隋史載。開皇中大府丞趙文昌。死而複活。雲于冥間見周武帝受罪。帝謂文昌曰。既還家卿。爲吾向隋皇帝說。吾滅佛法罪重。爲營功德。俾出地獄。文昌奏其事。文帝遂敕天下僧尼。爲周武帝誦金剛經。名臣言行錄載。王荊公子名雱。所爲不善。凡荊公悖理傷道之事。多出于雱。及雱死後。荊公仿佛見雱。荷鐵枷立于門側。于是舍所居之半山爲鍾山寺。爲其追冥福。以是證之。則儒家之書。固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說爲無有。何其未及思也

　　張橫渠曰。其過也。塵芥六合。其蔽于小也。夢幻人世。抑不思。莊子曰。四海在天地間。猶礨空在大澤中。國在海內。猶稊米之在太倉。非塵芥而何。白樂天曰。昨日屋頭堪炙手。今朝門外好張羅。莫笑賤貧誇富貴共成枯骨兩如何。非夢幻而何。橫渠目不悟此。豈可謂悟之者爲非是乎。程明道曰。釋氏要說去根塵。然沒此理要有此理。除是死也。抑不思。大慧禅師曰。心意識之障道。甚于毒蛇猛虎。猛虎尚可回避。心意識無儞回避處。則學道者安可累于根塵哉。六祖大師曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。則悟道者曷嘗累于根塵哉。明道自不了此。豈可謂天下無此理乎

　　張橫渠曰。釋氏語實際乃知道者。所謂誠也。就使得之。乃誠而惡明者。夫橫渠以實際爲誠可也。而謂其誠而惡明。則未之思也。楞嚴曰。明極即如來。淨極光通達。法華經曰。普明照世間。明了心決定。惡明者。果能如是乎。溫公曰。其妙者不能出吾宗。其妄者吾不信。妙處在無我。其言天堂地獄不足信。夫溫公以無我爲妙可也。而不信天堂地獄。則未之思也

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