《大宋僧史略》上 ▪第2页

　　..續本經文上一頁卷。至曹魏世。天竺叁藏昙摩迦羅（此曰法時）到許洛。慨魏境僧無律範。遂于嘉平年中。與昙谛譯四分羯磨及僧祇戒心圖記雲。此方戒律之始也

　　譯論

　　晉孝武之世。有罽賓國沙門僧伽跋澄。譯雜毗昙婆沙十四卷。次則姚秦羅什譯大智度成實。此爲譯論之始。道安錄及僧祐出叁藏記同斯楷述也。又單名鞞婆沙。是者迦旃延子撮其要義引經訓釋。爲毗昙四十四品。斯亦論也

　　東夏出家

　　夫狂蒙寄于伽藍頓生善念。孟轲鄰其學校尋染儒風。佛法既行。民人皆化。于時豈無抽簪解佩脫履投形者乎。乃漢明帝聽陽城候劉峻等出家。僧之始也。洛陽婦女阿潘等出家。此尼之始也

　　服章法式

　　案漢魏之世。出家者多著赤布僧伽梨。蓋以西土無絲織物。又尚木蘭色並乾陀色故。服布而染赤然也。則西方服色亦隨部類不同。薩婆多部皂色衣也。昙無德部绛色衣也。彌沙塞部青色衣也。著赤布者乃昙無德僧。先到漢土耳後梁有慧朗法師。常服青納。志公預記雲。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至朗果符其言矣。廣明服色。如五部威儀所服經中。今江表多服黑色赤色衣。時有青黃間色。號爲黃褐。石蓮褐也。東京關輔尚褐色衣。並部幽州則尚黑色。若服黑色。最爲非法也。何耶。黑是上染大色五方正色也。問缁衣者色何狀貌。答紫而淺黑非正色也。考工記中。叁入爲[糸*黑]。五入爲緅。七入爲缁。以再染黑爲緅。緅是雀頭色。又再染乃成缁矣。知缁本出绛。雀頭紫赤色也。故淨秀尼見聖衆衣色。如桑熟椹。乃淺赤深黑也。今秣陵比丘衣色仿西竺缁衣也。又後周忌聞黑衣之谶。悉屏黑色。著黃色衣。起于周也。又叁衣之外。有曳納播者。形如覆肩衣。出寄歸傳。講員自許即曳之。若講通一本則曳一支。講二叁本又隨講數曳之。如納播是也。又後魏宮人見僧自恣。偏袒右肩乃一施肩衣。號曰偏衫。全其兩扇衿袖。失只支之體。自魏始也。複次腳曳[革*索][革*睪]。或革屣[奄-大+與]遮短[革*雍]靴等。寄歸傳雲。西域有持竹蓋或持傘者。梁高僧慧韶遇有請。則自攜杖笠也。今僧盛戴竹笠。禅師則葼笠。及持澡罐漉囊錫杖戒刀斧子針筒。此皆爲道具也。近有衣白色者。失之大甚。佛記袈裟變白不受染色。此得非是乎。或有識如法衆主奪之而壞其色。真爲護法有力之勝士也。昔唐末豫章有觀音禅師。見南方禅客多搭白納。常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂黃納爲觀音納也。此師早曾聽學護法爲情。于今稱之

　　立壇得戒

　　原其漢魏之僧也。雖剃染成形。而戒法未備。于時二衆唯受叁歸。後漢永平至魏黃初以來。大僧沙彌曾無區別。有昙摩迦羅叁藏及竺律炎維只難等。皆傳律義。迦羅以嘉平正元中。與昙帝于洛陽出僧祇戒心。立大僧羯磨法。東土立壇。此其始也。詳其曼荼羅大只施設不同。或巨摩規地。或以木構層。築泥分級。俱名壇也。除土掃地。則名墠也。墠場壇不同。皆是西域曼荼羅也。若據律宗。則須結仄隅。分限從其自然。生于作法。緬想魏朝。固應漠落矣。若此方受戒。則朱士行爲其首也。南朝永明中。叁吳初造戒壇。此又吳中之始也。唐初靈感寺南山宣律師。按法立壇。感長眉僧（即賓頭盧身也）隨喜贊歎。立壇應法勿過此焉。宣撰戒壇經一卷。今行于世。余嘗慨南山不明壇第四層覆釜形儀製。故著覆釜形儀。樂者尋之。以輔博知也。今右街副僧錄廣化大師真紹先募邑社。于東京大平興國寺。造石戒壇。一遵南山戒壇經。宏壯嚴麗。冠絕于天下也

　　尼得戒由

　　愛道初緣豈爲容易。阿潘出俗又實希奇。始徒受于叁歸。且未全于二衆。按五運圖雲。自漢永平丁卯。洎宋元嘉甲戌中間。相去叁百六十七年。尼方具戒。又薩婆多師資傳雲。宋元嘉十一年春。師子國尼鐵索羅等十人。于建康南林寺壇上。爲景福寺尼慧果淨音等二衆中受戒法事。十二日度叁百余人。此方尼于二衆受戒。慧果爲始也。知阿潘等但受叁歸。又晉鹹康中。尼淨撿于一衆邊得戒。此亦未全也。及建武中。江北諸尼乃往僧寺受戒。累朝不辍。近以太祖敕。不許尼往僧中受戒。自是尼還于一衆得本法。而已戒品終不圓也。今聖英達明斷。護法之士宜奏乞仍舊行之免法滅之遄速焉

　　受齋忏法

　　自佛法東傳。事多草昧。故高僧傳曰。設複齋忏同于祠祀。魏晉之世。僧皆布草而食起坐威儀唱導開化略無規矩。至東晉有僞秦國道安法師。慧解生知。始尋究經律。作赴請僧跋贊禮念佛等儀式。凡有叁例。一曰行香定座是也。宣律師赴請設則篇大明軏則。圓頂之徒苟不披覽破谷之诮。而乃自贻籲哉。近聞有西江商客。賽願營齋。先示文疏。數僧無能讀者。被商客驅之。一何可笑。後生聞此。當寅夜攻學。一則不虛受施。一則覆庇群僧。一則揚名于四方也

　　禮儀沿革

　　西域之法禮有多種。如傳所明。禮拜者屈己也。旋繞者戀慕也。偏袒者亦肉袒也。脫革屣者不敢安也。和南者先意問訊也。避路者尚齒也。諸例常聞不煩多述。若尼禮于僧。自傳八法。比丘奉上接足至叁莫不盡恭。如事令長也。近以開坐具。便爲禮者。得以論之。昔梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。後世避煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通敘暄涼。又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼師壇擬禮。爲禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭無乃大簡乎。然隨方爲清淨者。不得不行也。又如比丘相見。曲躬合掌口雲不審者何。此叁業歸仰也（曲躬合掌身也。發言不審口也。心若不生崇重。豈能動身口乎）謂之問訊。其或卑問尊。則不審少病少惱。起居輕利不。上慰不。則不審無病惱。乞食易得。住處無惡伴。水陸無細蟲不。後人省其辭。止雲不審也。大如歇後語乎。又臨去辭雲珍重者何。此則相見既畢。情意已通。囑雲珍重。猶言善加保重。請加自愛。好將息宜保惜同也。若西域相見則合掌雲和南。或雲盤茶味。久不見乃設禮。若尊嚴師匠。則一見一禮。今出家者以華情學梵事耳。所謂半華半梵。亦是亦非。尋其所起。皆道安之遺法是。則住既與俗不同。律行條然自別也。或雲。僧上表疏。宜去頓首。以其涉祝宗之九拜者。余觀廬山遠公太山朗公答王臣之作。皆名下稱頓首。遠公講禮。講賢釆義。豈濫用哉。且頓首者。頭委頓而拜也。今文雲頓首。而身不躬折。何爲拜乎。又道流相見。交手叩頭而雲稽首亦同也。然秉筆者避之爲敏矣

　　注經

　　乍翻法語未貫凡情。既重譯而乃通。更究文而暢理故箋法作焉。沈隱之義指掌可知矣。五運圖雲。康僧會吳赤鳥年中。注法鏡經。此注經之始也。又道安重注了本生死經雲。魏初有河南支恭明。爲作注解。若然者。南注則康僧會居初。北注則支恭明爲先矣

　　僧講

　　朱士行穎川人也。志業方正。少懷遠悟。脫落塵俗。出家之後。專務經典。常講道行般若。每歎譯理未盡。乃于魏甘露五年。發迹長安。度流沙至于阗。得梵書正本九十章。彼國多小乘學者。谮于王曰。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正法。何不禁之。聾盲漢地。王之咎也。王乃不聽赍經東去。士行因請燒之爲驗。于時積薪殿前。誓畢而焚。其經無損。王始歸信。士行寄經還國。竺叔蘭無羅叉譯爲放光般若。睿法師雲。士行于洛中講小品。往往不通。遠出流沙求大品。歸出爲晉音是也。士行曹魏時。講道行經。即僧講之始也

　　尼講

　　東晉廢帝大和叁年戊辰歲。洛陽東寺尼道馨俗姓羊。爲沙彌時。誦通法華維摩二部。受大戒後。研窮理味。一方道學所共師宗。尼之講說道馨爲始也

　　造疏科經

　　經教東流始則朱士行講說未形于文字。分科注解其道安法師欤。安師注經。常恐不合佛意。俄夢道人曰。合理即賓頭盧也。或曰。注經與造疏全別。何推安公爲首耶。答注是解經。與別行疏義殊號而同實。矧分其科節不長途散釋。自安之意乎。次則僧睿造維摩疏。直生著維摩法華泥洹小品疏。世皆寶之

　　解律

　　元魏世。法聰律師者原是昙無德羯磨得戒而常習僧祇。一日自悟乃歎曰。體既四分而受。何得異部明隨。于是罷講只律。手披目閱敷揚四分。有門人道覆。旋抄漸成義疏。覆公即解四分之始也。至宋元嘉中。慧詢善僧祇十誦。更製條章。即解二律之始也。今五臺山北寺相傳。有聰師講律之遺迹焉

　　解論

　　毗昙慧學對法命家。雖晚見于翻傳。而敏成于智母。疇初稽考越措疏文。唯成實一宗最多法相。北則羅什刪略付授嵩法師。故後魏主大和十年。幸徐州白塔寺。诏曰。此寺近有名僧嵩法師。受成實論于什公。後授淵法師。又授登紀二法師。朕每覽成實雲。道登嘗傳論于禁中。此北朝之始也。又僧道禅經律論一皆精博。姚興同辇還宮。著成實叁論義疏。此又在先矣。南則僧柔講宣。故出叁藏記曰。齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學名僧五百人。請定林寺僧柔講寺。慧欣于普弘寺講。此南朝之始也。又肇睿諸師講中百十二門等論。疏義疊生相繼無盡也

　　都講

　　敷宣之士擊發之由。非旁人而啓端。難在座而孤起。故梁武講經。以枳園寺法彪爲都講。彪公先一問。梁祖方鼓舌端。載索載征隨問隨答。此都講之大體也。又支遁至會稽。王內史請講維摩。許詢爲都講。許發一問。衆謂支無以答。支答一義。衆謂詢無以難如是問答連環不盡。是知都講實難其人。又僧伽跋陀羅就講。弟子法勇傳譯僧念爲都講。又僧導者京兆人也。爲沙彌時。僧睿見而異之曰。君于佛法且欲何爲。曰願爲法師作都講。睿曰。君當爲萬人法主。豈對揚小師乎。此則姚秦之世已有都講也。今之都講不聞擊問。舉唱經文。蓋似像古之都講耳

　　傳禅觀法

　　禅法濫觞自此秦世僧睿法師序關中出禅經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其方。未能修合。弗聞療疾。徒曰醫書。矧以大教既敷群英分講。注之者矜其詞義。科之者逞其區分。執塵搖指。但尚其乘機應變解紛挫銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘所诠。不求出離。江表遠公慨禅法未敷。于是苦求而得也。菩提達磨祖師觀此土之根緣。對一期之繁紊。而宣言曰。不立文字遣其執文滯逐也（箋曰。不遵王化。名曰叛臣。不繼父蹤。呼爲逆子。敢有不循佛說。是謂魔外之徒。所以叁世諸佛法無異說。十方衆聖授學同文。夫釋迦之經本也。達磨之言末也。背本逐末。良可悲哉。愚素習象胥。力根貝葉。遍問西來叁藏。仍閱古今求法記文。天竺禅定並禀教乘。所以入正位者繼踵。五天蓋依法務實而行。佛言聖法不誤後學也。敢咨同志。學佛修禅。庶幾畢離苦津。高登彼岸。無以利口欺人自瞞于靈府也。經曰。若欲得道。當依佛語。違而得者。無有是處。可誣也哉）

　　別立禅居

　　達磨之道既行。機鋒相遘者唱和。然其所化之衆唯隨寺別院而居且無異製。道信禅師住東林寺。能禅師住廣果寺。談禅師住白馬寺。皆一例律儀。唯參學者或行杜多。糞掃五納衣爲異耳。後有百丈山禅師懷海。創意經綸別立通堂。布長連床。勵其坐禅。坐歇則帶刀。斜臥高木。爲椸架。凡百道具悉懸其上。所謂龍牙杙上也。有朝參暮請之禮。隨石磬木魚爲節度。可宗者謂之長老。隨從者謂之侍者。主事者謂之寮司。共作者謂之普請。或有過者。主事示以柱杖。焚其衣缽。謂之誡罰。凡諸新例厥號叢林。與律不同。自百丈之始也（箋曰。禮樂花伐自天子出。則王道興。爲佛寺僧規。禀如來製。則正法住矣）

　　此土僧遊西域

　　嗟乎骞憲雖征。只爲開荒而奉命。騰蘭既至。未聞克志以求經。亦猶決一堤塘。內水既出。外水亦入。一出一入。然後知平矣。魏洛陽朱士行誓往西天。尋求般若。僧祐以爲東僧西往之始焉。然只在蔥嶺之北于填而止。晉法顯募同志數十人。遊于印度。登靈鹫山。此乃到中天之始也。厥後交肩接迹。至有漢寺別居東夏之僧。決堤之喻居可驗矣。若論傳譯之人。則多善一方。罕聞通解。唯奘叁藏究兩土之音訓。瞻諸學之川源。如從佛聞。曲盡意。次則義淨躬遊彼刹。妙達毗尼。改律範之妄迷。注密言之引合。遂得受持有驗流布無疑矣。原其後漢以來。譯者相續。洎唐元和年中。翻本生心地觀經。之後百六十載寂爾無聞。宋太祖嘗遣百余僧。往西方求法。太宋太平興國七年。有诏立譯經院于東京太平興國寺之西偏。聚叁藏天息災等梵僧數員。及選兩街明義學僧。同譯新經。譯經之務大宋中興也

　　傳密藏

　　密藏者陀羅尼法也。是法秘密非二乘境界。諸佛菩薩所能遊履也。舊譯雲持。新譯雲性。本其原則微妙法性也。形其言則陀羅尼母也。究其音則聲明也。窮其文則字界緣也。出叁藏記雲。神咒者總持微密持也。高僧傳中。帛屍梨密多羅本西域人。東晉之初至于建業。王導周伯仁庾亮皆欽重之。善持咒術。所向多驗。時江東未有咒法。密出孔雀王咒。咒法之始也。北魏則嵩山菩提流支咒井樹等。頗有靈效。唐朝則智通法師甚精禁咒焉。次有不空叁藏。于京大興善寺。廣譯總持教。多設曼荼羅。神術莫可知也。灌頂壇法始于不空。代宗永泰年中。敕灌頂道場處。選二七人。爲國長誦佛頂咒。及免差科地稅雲。梁末後唐世。道賢阇梨者。一夕夢遊五天竺。見佛指示此某國聚落。洎旦頓解五印言音。毫厘不爽。今傳粉壇法。並宗此師。鳳翔阿阇梨是也。後唐清泰帝尤旌其道。後隨駕入洛而卒。今塔在龍門。近東京南。日本大師常爲王公大人演密藏。至今弟子繁衍。傳其業者號曰叁藏。或兼講經律論者。則稱傳顯密藏也

　　外學

　　夫學不厭博。有所不知。蓋阙如也。吾宗致遠。以叁乘法而運載焉。然或魔障相陵。必須禦侮。禦侮之術。莫若知彼敵情。敵情者。西竺則韋陀。東夏則經籍矣。故祇洹寺中有四韋陀院。外道以爲宗極。又有書院。大千界內所有不同文書並集其中。佛俱許讀之。爲伏外道。而不許依其見也。此土古德高僧能攝伏異宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語不通。飲食不同。孰能達其志通其欲。其或微解胡語。立便馴知矣。是以習鑿齒道安以诙諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權無二複禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩式而友之。此皆不施他術。唯通外學耳。況乎儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何好鑽極以廣見聞。勿滯于一方也

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