《大宋僧史略》中

　　鹹平二年重更修理） / 右街僧錄通慧大師贊甯奉　敕撰

　　二十四道俗立製 二十五行香唱導 二十六贊呗之由 二十七僧寺綱紏 二十八立僧正（立尼正附） 二十九僧統 叁十沙門都統 叁十一左右街僧錄 叁十二僧主副員 叁十叁講經論首座 叁十四國師 叁十五雜任職員 叁十六僧主秩俸（尼附） 叁十七管屬僧尼（祠部牒附） 叁十八僧道班立 叁十九內道場（生日道場附） 四十僧籍弛張

　　道俗立製

　　佛法流行。隨時製斷合毗尼之繩紏。則案毗尼。堪別法之處量須循別法。故佛诃比丘雲。巧避我製造種種過故。許同時立方毗尼。涅槃後立未來教。以爲律範所不圍。篇科所不載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧製焉。今時比丘或住一林居一院。皆和衆立條。約束行止。俾不罹于愆失也。晉道安法師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其阙。埭堰其流。立叁例以命章。使一時而生信。一行香定座上講。二六時禮忏。叁布薩等法。過踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化于荊州。時有學徒飲酒。遇罰而不遣。安在襄陽聞之。封小棰以寄遇。遇詳師意。集衆谕之。令直日打遇二十撲。封棰卻還。故習鑿齒與謝安書雲。安能肅衆。上之叁例天下翕然奉行也。又支遁立衆僧集儀度。慧遠立法社節度。至于宣律師。立鳴鍾軌度。分五衆物儀。章服儀歸敬儀。此並附時傍教相次而出。鑿空開荒。則道安爲僧製之始也。後魏世宗宣武帝即位下诏曰。缁素既分。法律亦異。道教彰于互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上罪依俗格斷。余犯悉付昭玄。以內律僧製判之（景明年中帝新撰之）時魏與梁通和。要貴多遣人。隨使交易。唯崔暹（字季倫）寄求佛經。梁祖繕寫並幡花贊呗送至館。暹嘗命沙門明藏著佛論而已署名。其好佛法爲若此也。先是僧尼猥濫暹奏設科條篇沙門法上爲昭玄都。以撿約之。又南齊文宣王著僧製一卷。又梁祖造光宅寺。诏法雲爲寺主。創立僧製用爲後範。觀其北魏南朝。俗施僧製。而皆婉約且不淫傷。由輕法之網羅。有惡人之穿穴。脫漏而墮。不至誅刑之上。其可得乎。爲僧者苟未修行。但能避刑憲。亦逍遙之上士也

　　行香唱導

　　香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬朝。遠同符契矣。經中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。明日食時。佛即來至。故知香爲信心之使也。大遺教經曰。比丘欲食。先燒香呗贊之。又經中。蛇呼比丘自說宿緣。令爲忏悔。並將仙提來取我行香。此方教法既行。經律散漫故。安法師叁例中。第一是行香定座上講。斯乃中夏行香之始也。後魏及江表皆重散香且無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府奉敕爲太子齋行香。因禮奘叁藏。又中宗設無遮齋。诏五品以上行香。或用然香薰手。或將香粖遍行。謂之行香。後不空叁藏奏爲高祖太宗七聖忌辰設齋行香。敕旨宜依。尋因多故不齋但行香而已。文宗朝中書崔蠡上疏雲。國忌設齋。百官行香。事無經據。伏請停廢。敕曰。崔蠡所奏遂遣討尋本末。禮文令式曾不該明。其兩京天下州府國忌于寺觀行香。今後並宜停罷嘗試論之。崔蠡言無經據者。蛇之行香豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。敕雲討尋本末禮文令式曾不該明者。叁代之禮何嘗言飯釋子而行香耶。且令式唯是曆代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。讵可將釋書爲據。事因釋氏。無宜用儒典爲憑。就體證之。方雲合理。儒流不許。還引儒書。何異獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其無辭乎。夫孝子事祖考。唯善是從徇葬不益于生生。固宜寢也。行香是薦于冥漠。知無不爲觀。文宗薄于祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行香爲通。曰如周之尚臭燔柴血膋芗蕭。言天歆其臭也。天豈食血膋芗蕭之氣邪。由人尚其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。甯可奪乎。況百官行香代君也。百官事祖宗。亦臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興斯道。大中五年。敕京城及外州府。國忌行香並須清潔。不得攜酒肉入寺烹炮。既失嚴恪之心。頗乖追薦之道雲。自此至于哀帝。行香如舊。朱梁廢唐。七廟方止。開平叁年。大明節百官入寺。行香祝壽。後還薦祖宗。行香于今不絕。晉天福五年。窦貞固奏國忌宰臣跪爐百官列座。今欲宰臣跪爐百官立班。行香後飯僧百人。永爲常式。宋大宗淳化叁年。虞部員外郎李宗讷奏國忌行香請宰臣已下行香。後禁酒食表其精潔

　　敕下禦史臺依行

　　唱導者始則西域上座凡赴請。咒願曰。二足常安。四足亦安。一切時中皆吉祥等。以悅可檀越之心也。舍利弗多辯才。曾作上座。贊導頗佳。白衣大歡喜。此爲表白之椎輪也。梁高僧傳論雲。夫唱導所貴。其事四焉。一聲也。二辯也。叁才也。四博也。非聲則無以警衆。非辯則無以適時。非才則言無可采。非博則語無依據。此其大體也。據寄歸傳中雲。焚香胡跪。歎佛相好。合是導師胡跪爾。或直聲告或诘曲聲也。又西域凡觐國王。必有贊德之儀。法流東夏。其任尤重。如見大官谒王者。須一明練者通暄涼序情意贊風化。此亦唱導之事也。齊竟陵王有導文。梁僧祐著齊主贊歎緣記及諸色咒願文。陳隋世高僧真觀深善斯道。有道文集焉。從唐至今。此法盛行于代也

　　贊呗之由

　　贊呗原始。案十誦律中。俱胝耳（即億耳也）作叁契聲以贊佛。其人善呗易了解。阿含中。善和羅作善諷誦。令影勝大王象馬不行。此土則康僧會傳泥洹贊呗。支謙製連句梵呗。又開士法勝善阿毗昙心。別撰二百五偈以爲要解。號曰心。其頌聲也撰象天樂。若靈籥自發儀刑群品。觸物有寄。一吟一詠狀鳥步獸行也。一弄一引類乎物情也。情與類遷。則聲隨九變而成歌。氣與數合。則五音協律而俱作。附之金石。則百獸率舞。奏之管弦。則人神同感。斯乃窮音聲之妙會也。魏子建嘗遊魚山而感音。翻其曲折同合沙門之呗[口*匿]焉。南齊竟陵王子良將經中偈契消息。調音曲盡其妙。著贊梵呗偈文一卷。又帛法橋者尤善梵呗。高僧傳中其人頗多。此不具錄。後趙石勒建平年中。有神降于安邑廳事。諷詠經音。七日方絕。僧有摹寫爲梵呗焉。或曰。梵呗之聲此何益也。通曰。一者佛道法樂也。此音韻雖哀不傷。雖樂不淫。折中中和故爲法樂也。二者諸天鬼神聞皆歡喜故。叁者諸佛常法。十方刹土何莫由斯樂也

　　僧寺綱紏

　　夫言寺者嗣也。治事者相嗣續于其內也。既用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父。資踰于師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。案西域知事僧總曰羯磨陀那。譯爲知事。亦曰悅衆。謂知其事悅其衆也。稽其佛世。飲光統衆于靈鹫。身子莅事于竹林。及沓婆摩羅年甫十六已證應真。其後念身不牢固。請爲僧知事。指夜出光分僧臥具。故佛贊言。我弟子爲僧知房舍差。次請食沓婆摩羅子爲第一。如其赴請群集。誰合受第一水果飲食等。佛言。以其年臘最高者爲之。謂之上座。及佛教東漸。漢魏之間。如網未設其綱。如舟未下其磸。殆姚秦之世。出家者十室而半。羅什入關。贏糧裹足。而至者叁千。秦主敕選道[（豐*力）/石]法師爲僧正。慧遠爲悅衆。法欽慧斌掌僧錄。給車輿吏力。僧正秩同侍中。余則差降。此土立僧官。秦[（豐*力）/石]爲始也

　　立僧正

　　僧曹創立淨衆曰。齊所樹官方終循佛教。所言僧正者何。正政也。自正正人。克敷政令故雲也。蓋以比丘無法。如馬無辔勒。牛無貫繩。漸染俗風。將乖雅則。故設有德望者。以法而繩之。令歸于正。故曰僧正也。此僞秦僧[（豐*力）/石]爲始也（或曰道[契-大+石]）東晉遷都。蔑聞此職。至宋世乃立沙門都。又以尼寶賢爲僧正。文帝孝武皆崇重之。次有號法主者。如釋道猷。生公之弟子也。文帝問慧觀曰。頓悟義誰習之。答曰。道猷。遂召入。至孝武即位。敕住新安寺。爲鎮寺法主。又敕法瑗。爲湘宮寺法主。詳其各寺同名。疑非統正之任。又升明中。以法持爲僧正。大明中。以道溫爲都邑僧正。永明中。敕長幹寺玄暢同法獻爲僧主。分任南北兩岸。暢後被敕往叁吳。使紏繩二衆。齊末以法悅爲僧主。住正覺寺。梁祖歸心佛教深入玄樞。慎選德人。以充僧首。則法超爲都邑僧正。普通六年。敕法雲爲大僧正。吏力備足。又慧令亦充此職焉（大字異耳）所雲僧主者。猶僧官也。蓋偏地小正小統之名也。如阇那崛多。此言志德。北印度人周朝谯王宇文儉鎮蜀。請以同行。至彼任益州僧主。住龍淵寺焉。南朝慧基姓偶錢塘人。依求那叁藏于蔡州受戒。後化行越土。尋敕爲僧主。掌任十城。東土僧主之始也（東土即吳會之間也）曆觀諸朝。多是諸侯立僧正也。梁雖大國。亦用此名。但加大字以別之。今天下每州置一員。擇德行才能者充之。不然則阙矣

　　尼正附

　　北朝立製多是附僧。南土新規別行尼正。宋太始二年。敕尼寶賢爲尼僧正。又以法淨爲京邑尼都維那。此則承乏之漸。梁陳隋唐少聞其事。偏霸之國往往聞有尼統尼正之名焉

　　僧統

　　帝王奄宅寰區。必革人視聽。或更其禮樂。或變以官司。互納言作尚書。以太蔚代司馬。何常之有。以此爲初。秦製關中。立僧正爲宗首。魏尊北土。改僧統領缁徒。雖發新題。亦提舊職後魏皇始中。趙郡沙門法果戒行精至。開演法籍。太祖征爲沙門統。言多允惬供施甚厚。太宗崇信彌加于前。永興中。前後授輔國宜城子忠信侯又安城公。皆固讓之。俗官加僧。初聞于此。帝幸其居。嫌其門狹不容輿辇。更廣大之。年八十余卒。帝叁臨其喪。追贈老壽將軍趙郡胡靈公（今贈老壽將軍。皆出此時之敕。知前輔國必是將軍。胡靈二字谥也）初法果年十四始出家。有子曰猛。诏令襲果所加爵。沙門統之官自法果始也。複有罽賓沙門師賢。本是王種。東遊涼土。又來京下。值罷佛法。權假醫術。而守道不改。于重興日即爲沙門。同輩五人。魏帝親爲下發。诏賢爲僧統。僧統之官自師賢始也。隋興佛道。變革周風。召僧猛住大興善寺。爲隋國大統。猛姓叚泾陽人也。講般若十地等（…

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