《大宋僧史略》中 ▪第3页
鹹平二年重更修理） / 右街僧錄通慧大師贊甯奉 敕撰
..續本經文上一頁寺以主僧務。未見其文。于時帶司呼官故曰昭玄大統。至唐初窈無此謂。僧尼皆隸司賓。案會要雲。則天延載元年五月十五日。敕天下僧尼隸祠部。不須屬司賓。知天後前系司賓也。此乃隸祠部之始也。義取其善攘惡福解災之謂也。玄宗開元十四年。中書門下奏僧尼。割屬鴻胪寺。從之一十五年正月。敕僧尼令祠部撿挍。道士女冠隸宗正寺。蓋以李宗入皇籍也。憲宗元和二年二月。诏僧尼道士。全隸左右街功德使。自是司封祠部不複關奏。會要曰。大曆十四年。敕內外功德使。並宜停罷。若然者。代宗朝早置功德使。但內外與左右街異耳。元和中並司封祠部。而置左右街功德使。由吐突承璀累立軍功故有此授。僧道屬焉。寶曆中。護軍中尉劉規亦充此使。至會昌五年。廢寺像。敕僧尼不宜隸祠部。于時中書門下奏雲。奉宣僧尼不隸祠部。合屬主客爲仗。令鴻胪寺收管。宜分折奏來者。天下僧尼國朝以來並隸鴻胪寺。至天寶二年。隸祠部（與延載時不同）臣等據大唐六典。祠部掌天地宗廟大祀。與僧事殊不相當。又可務根本。合歸尚書省。隸鴻胪寺。未爲允當。又六典主客掌朝貢之國七十余蕃。五天笠國並在數內。釋氏出自天笠。今陛下以其非中國之數。已有厘革僧尼名籍。便令系主客不隸祠部及鴻胪寺。從之六年五月。製僧尼依前令兩街功德使收管。不要系主客。其所度僧仍令祠部給牒。宣宗重闡佛宗。所度僧尼還屬左右街功德使。故楊欽義充左街功德使。宣使之捕道士趙歸真。昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官。內諸司使一切停罷皆歸省寺。功德使宰執帶之。梁革唐命。道士不入宗正。僧尼還系祠部。梁末帝龍德元年。禁天下私度僧尼。有願出家。勒入京比試後祠部上請焉。後唐無聞。晉以揚光遠爲天下功德使。自維青不軌之後。不置此使矣。至今大宋。僧道並隸功德使。出家乞度。策試經業。則功德使關祠部出牒。系于二曹矣
論曰。鴻胪寺之任禮四夷遠人也。教法初來。須就斯寺。雖興白馬。終隸此司。古雲僧尼系鴻胪寺者是也。及乎嘗蒟醬以言美。服皮靴而稍佳。則曰四海一家。王者無外。故後魏置監福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。設官布局以攝僧尼。蒟醬而以生我土。皮靴而認作華裝。故唐朝勒歸祠部。既而因事厘革逐朝廢興故。立功德使以總之。中宗時以沙門廓清爲修功德使。官至殿中監。土突軍容軍功莫賞。朝廷議以功德使榮之。非謂專其僧道也。于時尚書省司封先屬其中。由是不出中官。洎唐末行袁紹之誅。職歸宰執。皇朝盛重此職。亦僧道之幸事也
祠部牒附
嘗聞僧視其官則五品。然未見令式史傳明載。且信相傳（又曾見僧五品非官品也）據其誦經合格。就試得通。此僧選也。剃發被袈裟。此釋褐也。敕授形俱無作戒法。此官位也。講叁藏教。充如來使也。化導內外衆。使背惡向善。理民也。爲國行道。保民無災。爲之課最也。苟弗比其階品視其職官。其可得乎將來法門君子對[改-己+易]。帝王請降明敕。許比某官某品。像末之時爲美事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其鄉貫。則南朝有之（見高僧傳）唯爲搜揚便生名籍。系之限局。必有憑由。憑由之來即祠部牒也。案續會要。天寶六年五月。製僧尼。依前兩街功德使收管。不要更隸主客。其所度僧尼仍令祠部給牒（唐祠部牒皆绫素錦素钿軸蓋綸诰也。非官何謂）給牒自玄宗朝始也。及德宗建中中。敕天下僧尼。身死還俗者。當日仰叁綱。于本縣陳牒。每月申州附朝。集使申省。並符诰同送者。注毀其京城即于祠部陳牒納告（告身即戒牒也）
僧道班位
佛法通行。朝代更曆。未全鼎成。則置而勿論。及動時君。則入宮見妒。加以僧乘時而炫曜。法因事而仳離。乃與玄門抗衡角力。因有诤故遂結朋黨。由朋黨故遂生愛憎焉。經中不許親近國王大臣王子等。又雲。我法付囑王臣者何。若以倚傍力輪。苟不親近。而可得乎。若以招致殃咎。苟欲榮身。其可免乎。觀其末代。垢重情移。奉身而已。罕聞爲教而觀近國王大臣也。脫或唯居蘭若。不履朝門。誰強召呼。誰分著定。則何班位之有。然以但思獨善。專事杜多。則王侯何以委知。大力曷能扶翼。故須分其表位廁其班行。去取二情各有意致。昔者教之東演也。漢魏之世或曰渺茫。晉宋以來頗聞烜赫。若其玄玄之道老氏之風。于漢魏時。存亡而已。何其知邪。如馬遷作史。將老子與韓非共傳。可非漢代未崇重之乎。夫立傳同科。權其趣類相齊。則史官列而偶出也。是知伯陽之道前漢未光。東漢桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黃初叁年。下敕曰。告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不知魯郡爲孔子立廟成未。漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此祠之興由桓帝也。武皇帝以老子賢人不毀其道。朕亦以此亭當路。往來者辄往瞻視。而樓屋傾頓傥能壓人。故令修整。昨過視之。殊整頓矣。恐小人謂此爲神。妄往禱祀犯乎常禁。宜宣告吏民鹹使聞知。由是觀之。漢魏之間。未露鋒穎至唐有羊角之現。厥道攸興。認作祖宗。冊爲帝號。此君謂爲雄。誰敢不雄。若史遷在唐作傳。必改爲帝紀也。以仲尼同傳猶謂鴻毛不敵鈞石也。豈得韓非妄參廁邪。漢魏之人覽馬史者。豈驚駭乎。驚駭不倫者。近世之情也。然則物隨黨別。事逐時移。預叁恪者。不免舊訛。有萬邦者。豈無新意。朱梁革命。敕改毫州太清宮。爲老子廟。蓋由帝代無定愛憎不同。釋氏雖西來客教。自晉宋齊梁陳後魏北齊後周大隋。僧班皆在黃冠之上。梁武舍道不齒玄門。黃冠之徒固難爭長。唐貞觀十一年。駕幸洛陽。道士先有與僧論者。聞之于太宗。乃下诏曰。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無爲之功。宜有解張闡茲玄化。自今以後齋供行立。至于稱謂。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。暢于九有。贻諸萬葉。時京邑智寶上表陳谏不聽。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福寺。賜大德五人座曰。朕宗李在先。大德大應恨恨。以宗先故。朕見修功德。不曾別造道觀。皆崇寺宇也。如此宣慰。諸僧心皆喜躍。及高宗朝。有直東臺舍人憑神德上表。請仍舊僧尼在道士前。並依前不拜父母。辭繁不錄。則天天授二年四月。诏令釋教在道門之上。僧尼處道士女冠之前。睿宗景雲元年二月。诏以釋典玄宗理均迹異。拯人救俗。教別功齊。自今每緣法事集會。僧尼道士女冠宜行並集（此不分前後齊行東西也）
論曰。周武輕棄我教。若锱铢爾。嘗禦正殿。量述叁教。以儒居先。佛教居後。道教最上。由出于無名之前也。近見沈公著聱書雲。唯聞二教。不聞釋氏。此皆侮聖人一言爲阿鼻之種也。故拓跋虎入冥。具見周武受對。並寄言隋天子。爲我拔苦。文帝乃募天下出錢。營福以救薦之。且如佛無我。所遭傷毀而無報複。蓋以將欲殘害于彼。必先燒熱于心。心爲苦因。身嬰惡報。自作自受。可不畏乎。昔坑孝緒著七錄中。以佛教爲外篇。一戒律。二禅定。叁智慧。四疑似。五論記。因目佛理爲方外之篇。號方外教。自孝緒始也。所言方外者。同莊老也。域中之教拘絷所不及也。請以智眼照其淺深。則內外上下自區別矣。如無智眼。以玉石俱焚。薰莸共器。知複奈何。緬思後周摧滅遇隋複興。方謂熾然。尋又微矣。唐宗老氏。釋教逶遲。或抑拜君親。或分班上下。良以有爲之法何免四相遷移。譬如火焉。火中寒暑乃退。興久必替。替極還興。興替相尋。未始有極。景雲中。令僧班在西。道班在東。齊行並進。朱梁之世。又移厥位。今大宋每當朝集。僧先道後。並立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。則道左僧右。未知始起也
內道場
內道場起于後魏。而得名在乎隋朝何邪。炀帝以我爲古。變革事多。改僧寺爲道場。改道觀爲方壇。若內中僧事。則謂之內道場也。今朝茲福等殿安佛像經藏。立刹聲鍾。呼爲內寺是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道場。神麚四年。敕州鎮悉立道場。蓋帝王生此日也（尋文。是生日權建法會耳）後天元大成元年春正月。诏曰。隆建玄風。叁寶尊重。宜修闡法化。廣理可歸崇。其舊沙門中德行清高者七人。在政武殿西。安置行道。此內道場之始也。南朝或以尼在內中持課。又壽光殿中群僧法集。或充學士。或號講員。或注解經文。或敷揚禅要。凡存禁中並內道場也。唐則天令大德僧法處一慧俨行感宣政等在內道場念誦。以薜懷義參雜其間。則天又于洛京大內置內道場。中宗睿宗此製無改。代宗初喜祠祀。未重釋氏。而宰臣元載杜鴻漸王缙皆歸向佛僧（王缙造寶應寺）代宗嘗問福業報應事。元載因而啓奏。由是信之過甚。常令僧百余人于宮中陳佛像經教念誦。謂之內道場。供養甚貴。出入乘廄馬。度支具廪給。每西蕃入寇。必令群僧講誦仁王經。以攘寇虜。幸其退則加其錫赉。不空叁藏官至卿監封國公。通籍禁中。又诏天下官吏。不得棰拽僧尼。又七月望日。于內道場造于蘭盆。飾以金翠。設高祖七廟神座。各書神號識之迎。出內陳于寺觀。引道繁盛。歲以爲常。至建中中。德宗敕廣德永泰以來。聚僧于禁中。嚴設道場。並令徹去。遣出僧衆雲。順宗朝以端甫掌內殿法儀。亦是此任。憲宗穆宗文宗並端甫掌內殿法事也。文宗大和九年四月二十六日。敕停內長生殿道場。武宗初年。以生日德陽節。卻置內長生殿道場。及設內齋。僧道獻壽。後與道士趙歸真惑亂。切齒求僧之過。至會昌四年。诏停內齋及內道場。惡意萌于此矣
生日道場附
生日爲節名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光二年立道場。至神麚四年。敕州鎮悉立道場。慶帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神麚中是臣下奉祝帝壽之始也。自爾以來。臣下吉祝必營齋轉經。謂之生辰節道場。于今盛行焉
僧籍弛張
夫得果之人且無限劑。出家之士豈有司存。既來文物之朝。須設紏繩之任。其有見優閑而競入懼徭役以奔來。辄爾冒名實非高士。僧之內律豈能禦其風牛佚馬邪。故設僧局以绾之。立名籍以紀之。周隋之世。無得而知。唐來主張方聞附麗。文宗大和四年正月。祠部請天下僧尼冒名非正度者。具名申省。各給省牒。以憑入籍時入申名者。計七十萬。造帳入籍。自大和五年始也。若然者。前豈無籍帳邪。監福曹昭玄寺崇玄署。將何統斷僧務乎。對曰。勘造僧帳。體度不同。或逐寺總知。或隨州別錄。或單名轉數。或納牒改添。故不同也。然則出時君之好惡。乃入籍之解張。今大宋用周顯德條貫。叁年一造。著于律令也
功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。
《大宋僧史略》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【1】個分章。