《大宋僧史略》下 ▪第2页

　　鹹平二年重更修理） / 右街僧錄通慧大師贊甯奉　敕撰

　　..續本經文上一頁監。其次玄宗蔔平內難。僧清潤封官叁品。醫甯王疾。愈僧賜绯袍。代宗加不空叁藏。至開府儀同叁司肅國公。階爵之極唯不空矣

　　論曰。朝廷尚行于爵秩。釋子乃競于官階。官階勿盡期。貪愛無滿分。胡不養其妻子跪拜君親。何異乎織女七襄牽牛負轭者哉。有識達者于此無取焉。不同陸法和釋道平能施衛社之功致有假官之目也

　　方等戒壇

　　此土之有戒壇。起南朝求那跋摩叁藏。爲宋國比丘。于蔡州岸受戒而爲始也。自爾南北相次立壇。而無別名。後有南林戒壇。高宗幹封二年。終南山道宣律師建靈感戒壇于清官村精舍。天下名德皆來重增戒品。築壇方成。有長眉僧。壇前贊歎。即賓頭盧也。代宗永泰年叁月二十八日。敕大興善寺。方等戒壇所須一切官供。至四月敕京城僧尼。臨壇大德各置十人。永爲常式。所言方等戒壇者。蓋以壇法本出于諸律。律即小乘教也。小乘教中須一一如法。片有乖違。則令受者不得戒。臨壇人犯罪。故謂之律教也。若大乘方等教。即不拘根缺緣差。並皆得受。但令發大心而領納之耳。方等者即周遍義也。止觀論曰。方等者或言廣平。今謂方者法也。如般若有四種方法。即四門入清涼池故此方也。所契之理即平等大慧故雲等也。禀順方等之文而立戒壇故名方等壇也。既不細拘禁忌。廣大而平等。又可謂之廣平也。宣宗以會昌沙汰之後。僧尼再得出家。恐在俗中。甯無諸過。乃令先忏深罪。後增戒品。若非方等。豈容重入。取其周遍包容。故曰方等戒壇也。脫或一遵律範。無聞小過。入僧界法四種皆如。則不可稱爲方等也。然泛愛則人喜陵犯。嚴毅則物自肅然。末代住持宜其嚴而少愛則爲能也

　　結社法集

　　晉宋間有廬山慧遠法師。化行浔陽。高士逸人輻湊于東林。皆願結香火。時雷次宗宗炳張诠劉遺民周續之等。共結白蓮華社。立彌陀像。求願往生安養國。謂之蓮社。社之名始于此也。齊竟陵文宣王募僧俗行淨住法。亦淨住社也。梁僧祐曾撰法社。建功德邑會文。曆代以來成就僧寺。爲法會社也。社之法以衆輕成一重。濟事成功。莫近于社。今之結社。共作福因。條約嚴明。愈于公法。行人互相激勵。勤于修證。則社有生善之功大矣。近聞周鄭之地邑社多結守庚申會。初集鳴铙钹。唱佛歌贊。衆人念佛行道。或動絲竹。一夕不睡。以避叁彭奏上帝。免注罪奪算也。然此實道家之法。往往有無知釋子。入會圖謀小利。會不尋其根本。誤行邪法。深可痛哉

　　賜夏臘

　　天後朝。道士杜又回心求願爲僧。敕許剃染。配佛授記寺。法名玄嶷。敕賜叁十夏。以其乍入法流。須居下位。苟賜虛臘。則頓爲老成也。賜夏臘起于此矣。次長慶元年叁月。天平軍節度使劉總。以幽州私第爲佛寺。诏以報恩爲名。仍遣中官焦仙晟。以寺額賜之。總以幽父之故。神情慌匆。故造佛寺。尋奏乞度爲僧。敕賜大覺師號。仍加五十臘。此優異其人。欲令入法位高也。且律教許叁人同引受戒。得法一時尚推頭名爲大。豈分大族王門子弟邪。朝廷以劉氏久據幽州。美總創知順理故。加[萉-巴+（日/（句-口+匕））]賜之慰其意也。梁開平中。吳越王錢氏奏令季男出家。法名令因。敕賜紫衣。號法相大師。加叁十臘。自此止。今不聞行此也。所言臘者。經律中以七月十六日是比丘五分法身生來之歲首。則七月十五日是臘除也。比丘出俗。不以俗年爲計。乃數夏臘耳。經律又謂十五日爲佛臘日也

　　對王者稱謂

　　西域從始立名。至終不改。如阿難。是佛成道夜生。號爲慶喜。及受記結集。亦號阿難。諸皆效此。近見梵僧到。多名爲迦葉文殊等。西土無嫌。亦如東夏相如子貢之類也。案寄歸傳曰。西方受戒。以十夏前稱小師。十夏稱住位。通經論。多者曰多聞求寂。此皆通稱也。若單雲僧。則四人以上方得稱之。今謂分稱爲僧。理亦無爽。如萬二千五百人爲軍。或單己一人亦稱軍也。僧亦同之。南山律師雲。沙門者凡聖同稱也。西天異道亦號沙門。故須釋字以別之。二種合稱。猶此方人稱爵裏及姓氏也。然姓所同也。苟用單名。名所獨也。獨則簡濫焉。自魏晉以來。沙門多從師姓。如支道林。姓關。從師姓支。道安姓衛。從師佛圖澄姓帛。安獨悟曰。從師莫過于佛。佛本姓釋。遂通令比丘姓釋。東夏稱釋氏。自安始也。後阿含經梵本至譯出。果有四河歸海無複本名。四姓出家鹹稱釋氏之文。自相符合也。新翻苾刍者。由苾刍草有五德。因號之。比丘者訛梵語也。又舊曰除馑者。康僧會注法鏡經曰。凡夫于六情境。如餓夫夢食。出家人除去六情。名爲除馑也。又習鑿齒呼道安爲道士。西域人多稱我。卑于尊所稱亦無嫌。故阿難雲。如是我聞也。若此方對王者。漢魏兩晉或稱名。或雲我。或雲貧道。故法曠上書于晉簡文。稱貧道。支遁上書乞歸剡。亦稱貧道。道安谏符堅。自稱貧道。呼堅爲檀越。于時未爲定式。又跋陀對宋孝武雲。從陛下乞順。此見呼陛下也。至南齊時。法獻玄暢二人分爲僧正。對帝言。論稱名而不坐。後因中興寺僧鍾啓答。稱貧道。帝嫌之。問王儉曰。先輩沙門與帝王共語何稱。正殿還坐不。儉對曰。漢魏佛法未興。不見紀傳。自僞國稍盛皆稱貧道。亦聞預坐。及晉初亦然。中代有庾冰桓玄等。皆欲使沙門盡禮。朝議紛纭。事皆休寢。宋之中朝。亦令致禮。尋且不行。自爾迄今。多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如此。尚自稱名。況複余者令揖拜則太甚稱名亦無嫌。由是沙門皆稱名于帝王。獻暢爲始也。近朝今代道薄人乖稱謂表章。稱臣頓首。夫頓首者拜也。稱臣卑之極也。尋其所起。不出唐時。隋大興善寺翻經沙門法經等。進衆經目錄。猶未稱臣。止雲衆沙門法經等謹白皇帝大檀越。後周釋昙積谏沙汰表亦唯稱名。白皇帝大檀越。後稱貧道。若後周釋任道林。對武帝诏曰。又稱臣。詳其時。林形服已變。猶佛圖澄法孫王明廣同也。如作僧道林。必不稱臣也。唐西明寺沙門玄則。上禅林妙記後序中。但稱僧等二字。故序雲。遂以所物之余。親迂睿旨。正名之末。特繕嘉題。僧等荷镕施之恩。緘紹隆之澤。雲唐叁藏請禦製經序表。稱沙門玄奘。答诏雲。敕奘尚而不名也。貞觀中诏僧尼居道下。京邑沙門智實上表論班位。亦唯稱名。高宗勒僧道二教。拜君親時。司戎議狀曰。不孝莫過于絕嗣。何不製以婚姻。不忠莫大于不臣。何不令稱臣妾。由是知之。唐之叁葉猶未稱臣也。肅宗上元元年叁月八日。降禦劄。遣中使劉楚江。請曹溪六祖所傳衣缽入內。並诏弟子令韬。韬表辭年老。遣弟子明象。上表稱臣。見于史傳。自此始也。或曰。法琳上表。論道居僧上雲。臣年迫乘榆。始遇太平之世。貌侵蒲柳。方值聖明之君。若然者。法琳已自稱臣。何以高宗朝司戎議雲。不忠莫大于不臣。何不令稱臣妾。苟或琳公已稱。司戎必無此句。答曰。宣律威秀等皆不稱臣。恐法琳危迫情切。乍稱之耳。朝廷未著于令式。衆不同稱。故司戎雲。何不令稱臣妾。其次又疑傳寫者錯誤耳。據此說。則法琳稱臣。又在初也。肅宗至德二年。隨駕撿挍藥師道場。內供奉僧元皎。奏道場內生李樹四十九莖表中雲。臣等忝爲臣子。至上元元年九月八日敕。今後僧尼朝會並不須稱臣及禮拜。斯乃因開元中令僧道拜時皆稱臣。至是方免也。大曆八年。又放元日冬至朝賀陪位。蓋以代宗之世君臣表裏偕重空門。此亦久汙則隆既否終泰也

　　臨壇法

　　壇上員位准律。中國僧十人。尼二十人中受戒。邊方難得明毗尼師。則聽僧五人尼十人中得戒（比丘五人。尼五人也）此之聖言可爲定量。近代尼但于本衆之中。十尼邊受止得本法而已。此之戒月方十二叁將圓未圓。必須二部僧中乃得成就耳。案代宗永泰中。敕京城置僧尼臨壇大德各十人。即依律中。中國二十人也。永爲通式。阙則填之。仍選明律德行優者充之。臨壇大德科目自此始也。德宗貞元十二年。敕永泰寺置戒壇度僧。時歡喜和尚保唐禅宗並敕令受戒。至會昌大中中。玄暢通明律教。充內外臨壇大德。詳其內外之名。暢公之前已應有矣。昔薛道衡女德芳有才學。在太宗宮中。後願出家。帝爲造內鶴林寺。請十人大德入內受戒。此即內臨壇也。及懿宗。于鹹泰殿築壇。度內福壽寺尼受大戒。兩街僧尼大德二十人。入玄暢預茲法席。故補內臨壇。鹹通叁年壬午歲四月一日。敕兩街僧尼。四寺各置方等戒壇。右街千福延唐二寺度人各叁七日。暢公複預此數。故雲內外臨壇大德。今有未臨內壇而自稱內外臨壇。良可笑也。又聞于時或以僧錄爲宗主。不然則律宗極高者號宗主。僧錄則加臨壇選練之目也。梁後唐晉漢周唯行十師法。余有壇外員位更五六人而止矣。追思晉宋北齊北魏周隋梁陳。曆代帝王非不度僧。唯唐宣宗重洗忏方等壇。度僧不少。我大宋太平興國初年及七年。度僧一十七萬有余。古之莫比。缁徒孔熾在于茲矣

　　度僧規利

　　緬想前朝度僧相繼所開壇法無不利他。俄有澆時乃求利國。雖是權宜之製。終招負處之殃。今序少端用遮後世。唐肅宗在靈武。新立百度惟艱。最阙軍須。因成詭計。時宰臣裴冕隨駕至扶風。奏下令賣官鬻度。僧尼道士以軍儲爲務。人有不願。科令就之。其價益賤事轉成弊。鬻度僧道。自冕始也。後諸征鎮尤而效焉。如徐州王智興奏置戒壇于臨淮佛寺。先納錢後與度。至有輸賄後不受法者多矣。李德祐在潤州。具奏其事雲。自唐末已來。諸侯角立。稍阙軍須。則召度僧尼道士先納財。謂之香水錢。後給公牒雲。念此爲弊事。複毀法門籲哉

　　賜谥號

　　僧循萬行故有迹焉。善行則谥以嘉名。惡行則人皆不齒。是以六群比丘終非杜多之號。六和勝士方旌所易之名。自漢魏晉宋。無聞斯禮。後魏重高僧法果。生署之以官。死幸之而臨（去聲）乃追贈胡靈公。此僧谥之始也（果爲沙門統。封公爵。追贈胡靈谥也）原此出于太常寺矣。後周隋世唐初皆不行。至天後朝。有北宗神秀居荊州。神龍二年。诏賜谥大通禅師矣。又有西域菩提留支。長壽二年。至洛陽止授記寺。神龍二年。隨駕西京。住崇福寺翻…

《大宋僧史略下》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…