《大宋僧史略》下 ▪第3页

　　鹹平二年重更修理） / 右街僧錄通慧大師贊甯奉　敕撰

　　..續本經文上一頁經。中宗睿宗曾親筆授。開元中年一百五十六歲。敕賜鴻胪卿。卒谥一切遍知叁藏。又沙門一行卒谥大慧禅師。文宗朝谥端甫爲大達法師。宣宗谥廬山慧遠爲大覺法師。懿宗谥南山道宣爲澄照大師。此後諸道奏舉名僧逸士。朝廷加谥。累代有之

　　菩薩僧

　　昔漢魏晉朝。沙門名號用舍不同。故有號竺法護。爲炖煌菩薩。及天竺菩薩。竺佛朔。月支菩薩。支谶等。僞國不聞此說。後周太武皇帝廢釋道二教。建德叁年。诏擇釋道有名德者。別立道觀。改形服爲學士。帝賜小道安牙笏。位以朝列不就。尋武帝崩天元宣帝立。意欲漸興佛教。未便除先帝之製。大象元年敕曰。太武皇帝爲嫌濁穢。廢而不立。朕簡耆舊學業僧二百二十人。勿翦發毀形。于東西二京陟岵寺。爲國行道所資公給。時有高僧智藏。姓荀氏。建德二年。隱終南紫閣峰。至宣帝時出谒。敕令長發。爲菩薩僧。作陟岵寺主。大象二年。隋文作相。藏谒之。因得落發。又釋彥琮不願爲通道觀學士。以其菩薩僧須戴花冠衣璎珞像菩薩相。高僧惡作此形。非佛製也。初立通道觀員。置百二十人。選釋李門人有當代名行者。著衣冠笏履。爲通道觀學士（于時僧道混然大較是令毀戒僧入道也）有前沙門樊普曠者。彭亨調笑。帝頗重之。抑入通道。退常剪發留須。帝問。對曰。臣學陛下。二教雖除。猶存通道。須爲俗飾故留。發非俗教故遣。帝曰。俗有留發。加冠何言非教。曠曰。無發之士豈是無教耶。臣願加之冠何損。自爾常淨發著冠纓。人問。答曰。我患熱也。又靈幹者初簡入菩薩僧。後方剃發矣。究其心遊佛理。行切苦空。證聖之深。登地以去。則無沙門之形也。佛法汙隆。王臣製作。遇其抑勒。知複奈何。凡百學徒觀此思事

　　得道證果

　　問曰。竺乾化境證果人多。何以法被中華窈無蹤迹。答曰。我教以信解修證爲階。若信佛言則解佛意。當修聖行必登果證也。又以教理行果四種撿之。則時有正法。像法去聖如近。四種猶全。望聖才遙。四種多缺矣。或曰。服食素治己病。病損連服必至長生。長生不已則白日上升。豈非目擊。何釋門罕聞此驗耶。答曰。譬猶下種。秋成各殊。彼以屍解上升爲極。我則斷障出纏。由賢入聖。然後遊戲神通而作佛事。爲化利有情之故。豈同其自了自遷而爲極事也。如其要知。略陳梗概。案漢法本內傳。摩騰角法既勝。踴身虛空說偈等。此現通驗果證之始也。又安清度[邱-丘+共]亭湖蛇。了叁世殘業。次則天臺飛錫。瓜步浮杯。真谛敷坐具而涉江。圖澄開腹腸而洗淨。道開石子而充食。乞僧羊酒而卻存。法進足離地而行。跋摩蹈席華而潔。法雲公日行萬裏。僧伽師身現泗濱。如此諸師還得果不。我宗中重生故名生論一中。本待生故而獲大果也。他宗重往故名生生身。乘剛蹑桷。何爲究盡。無以白日上升。少許修煉而比于無漏業。資現神逞變之作也。何雲罕見聞耶。自聩其耳。非雷霆之吝聲也

　　尼附

　　晉代有尼淨撿。此方女人得戒之上首也。一旦中庭有光。上屬于天。若虹霓狀。中有天女。相見欣然攜手。撿遂引弟子蹑光而去。又桓宣武窺尼入浴室。見其刲割可畏。出而無他。蓋以誡宣武溫。由是滅其跋扈。又隋尼智仙知文帝當爲天子。通變不測。厥徒實繁。略舉尤者。尼女尚然。況丈夫釋子者乎

　　大秦末尼（胡神也。官品令有祆正）

　　火祆（火煙切）教法本起大波斯國。號蘇魯支。有弟子名玄真。習師之法。居波斯國。大總長如火山。後行化于中國。貞觀五年。有傳法穆護何祿。將祆教詣阙聞奏。敕令長安崇化坊立祆寺。號大秦寺。又名波斯寺。開元二十年八月十五日。敕末尼本是邪見。妄稱佛教。诳惑黎元。以西胡等既是師法。當身自行。不須科罰。至天寶四年七月。波斯敕經教出自大秦。傳習而來。久行中國。爰初建寺。因以爲名。將欲示人。必循其本。其兩京波斯寺宜改爲大秦寺。天下諸州郡有者准此。大曆叁年六月。敕回纥置寺。宜賜額大雲光明之寺。六年正月又敕荊越洪等州。各置大雲光明寺一所。武宗會昌叁年敕。天下摩尼寺並廢入宮。京城女摩尼七十二人死。及在此國。回纥諸摩尼等配流諸道。死者大半。五年再敕。大秦穆護火祆等二千余人並勒還俗。然而未盡根荄。時分蔓衍。梁貞明六年。陳州末尼黨類立母乙爲天子。發兵討之。生擒母乙。余黨械送阙下。斬于都市。初陳州裏俗喜習左道。依浮圖之教。自立一宗。號上上乘。不食葷茹。誘化庸民。糅雜淫穢。宵集晝散。因刺史惠王友能動多不法。由是妖賊嘯聚。累討未平。及貞明中。誅斬方盡。後唐石晉時。複潛興。推一人爲主。百事禀從。或畫一魔王踞座佛爲其洗足雲。佛止大乘。此乃上上乘也。蓋影傍佛教。所謂相似道也。或有比丘。爲饑凍故往往隨之效利。有識者尚遠離之。此法誘人直到地獄。慎之哉

　　駕頭床子

　　盛經七寶案也。其製度以雜瑰珍間填成之。款其足高其緣。所置之經即仁王護國也。所覆之巾即上深紅羅也。使中宮謹願者馬上平持舒徐而啓行。望乘輿可百步。以爲前道也。此之儀製未知始端。如秦譯經雲。作七寶案。以經置上。若王行時。常于其前。足滿百步。令千裏內七難不起。若王住時。作七寶帳置經。供養如事父母。如事帝釋。唐譯本雲。置經寶案。若王行時。常導其前。所在住處。作七寶帳。余文大同。今疑行此。爲後秦邪。爲唐世邪。輿服志無文。諸朝史阙載。然則既亡明據。可以理求。蓋唐代宗永泰中。不空叁藏重譯後置也。不空嘗誦此經中咒。感天王子領神兵解安西城羌胡之圍。又祈晴雨多驗。于時可以請依經置案以象其前驅。秘其事故。史氏莫知也。唐紀雲。永泰中羌胡寇邊。京城戒嚴。又因星變。內出仁王經兩卷。與付資聖西湖二佛寺。開百座仁王道場。撿此知。永泰爲始也。又或百座法筵時。帝親臨禦。壇儀中合用寶案置經引駕。因而不廢也。有雲。玄宗累置百座道場。莫起開元中邪。今謂明皇薄于釋氏。難行斯法也。然雖薄于釋氏。而且厚于好奇。兩說之中。與其代宗可矣。又未知經是何本。若是舊譯。則玄宗以前。如用新經。則代宗爲始也。自後諸帝或設而不作。則說案上無經。或置而勿論。則雲儀注合用。此蓋弗知而不加鄭重矣。今大宋法物克全用之引導群下。迎望見此。知駕近百步矣語其功也。與辟惡之車殊形而共致焉

　　城阇天王

　　凡城門置天王者。爲護世也。唐天寶元年壬子歲。西蕃大石康居五國來寇安西。其年二月十一日。奏請兵解援。玄宗诏發師。計一萬余裏。累月方到。時近臣言。且可诏問不空叁藏。帝依奏诏入內。持念請天王。爲救帝秉香罏。不空誦仁王護國經陀羅尼二七遍。帝忽見神人可五百員帶甲荷戈在殿前。帝驚疑問不空。對曰。此毗沙門第二子獨健領兵。是必副陛下意。往救安西。故來辭耳。請設食發遣。其年四月。安西奏雲。去二月十一日已後。城東北叁十裏。雲霧晦冥。中有人衆。可長丈余。皆被金甲。至酉時。鼓角大鳴。聲振叁百裏。地動山傾。經二日。大石康居等五國。當時奔潰。諸帳幕間有金毛鼠。齧斷弓弩弦及器仗。悉不堪用。斯須城樓上有光明。天王現形。無不見者。謹圖天王樣。隨表進呈。帝因敕諸道節度。所在州府于城西北隅。各置天王形像部從供養。至于佛寺。亦敕別院安置。迄今朔日州府上香華食馔動歌舞。謂之樂天王也。所號毗沙門者。由此天王與于阗國最有因緣。偏多應現于阗國。是毗沙部故號毗沙門天王。如言于阗國天王也。亦猶觀音菩薩所在現形而偏曰寶陀落山觀音同也

　　上元放燈

　　案漢法本內傳雲。佛教初來。與道士角試。燒經像無損而發光。又西域十二月叁十日。是此方正月十五日。謂之大神變月。漢明敕令燒燈。表佛法大明也。一雲。此由漢武祭五時神祠。通夜設燎。蓋取周禮司爟氏燒燎照祭祀。後率爲故事矣。然則本乎司爟舉火供祭祀職。至東漢。用之表佛法大明也。加以累朝沿革必匪常規。唐先天二年。西域僧沙陀。請以正月十五日然燈。開元二十八年正月十四日。敕常以二月望日燒燈。天寶六年六月十八日。诏曰。重門夜開。以達陽氣。群司朝宴樂在時和。屬于上元。當修齋箓。其于賞會。必備葷膻。比來因循稍將非便。自今以後。每至正月。宜取十七日十九日夜開坊市以爲永式。尋又重依十五夜放燈。德宗貞元叁年。敕正月十五日然燈。是漢明帝因佛法初來與道士角法。敕令燭燈。表破昏闇雲。唐僖宗幸蜀。回中原多事。至昭哀皆廢。梁開平二年。诏曰。近年以風俗未泰兵革且繁。正月然燈廢停已久。今後叁夜門坊市門公私然燈祈福。莊宗入洛。其事複興。後曆諸朝。或然或不。我大宋太平興國六年。敕下元亦放燈。叁夜爲軍民祈福。供養天地辰象佛道。叁元俱然燈放夜自此爲始。著于格令焉

　　總論

　　問曰。略僧史求事端。其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道崇玄門。行儒術致太平。已中興矣。一介比丘力輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。苟釋氏子不知法不修行。不勤學科不明本起。豈能副帝王之興之乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷。護持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。何待子之爲邪。答曰。古人著述用則阙如。曾不知叁教循環終而複始。一人在上高而不危。有一人故奉叁教之興。有叁教故助一人之理。且夫儒也者。叁王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符于不宰。昔者馬史跻道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子長欲反其撲而還其淳。尚帝道也。孟堅思本其仁而祖其義行王道焉。自夏商周至于今。凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以慈悲變暴惡。以喜舍變悭貪。以平等變冤親。以忍辱變嗔害。知人死而神明不滅。知趣到而受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脫土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好模嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談。人皆目擊…

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