《大方廣叁戒經》中 ▪第2页

　　北涼天竺叁藏昙無谶譯

　　..續本經文上一頁劣弱　　惡法增勢力

　　是比丘當去　　我之所愛子

　　當去至何方　　得于安隱處

　　衆惡者除放　　于此無悲心

　　我如是等經　　常當思念之

　　導師如是說　　以是自娛樂

　　我當至此處　　佛所稱譽者

　　今法毀壞時　　柔和者難得

　　或有作是言　　當速離是處

　　當至大仙人　　得無上道處

　　複有作是言　　善哉說是語

　　導師如是說　　當遊禮諸塔

　　甯當至是處　　可樂菩提樹

　　非彼嫉妒者　　嗔恚忿诤處

　　是比丘便去　　我所說應行

　　見是余住處　　謂佛所住處

　　經行及坐處　　若石及空處

　　集趣是處已　　數相對啼泣

　　此是大仙處　　經行受用處

　　佛本在是處　　見處不見佛

　　此無上仙人　　所說無上法

　　我等今不見　　有爲悉無常

　　人及諸非人　　天龍悉等來

　　善說令歡悅　　我等今不見

　　至是所住處　　謂菩提樹下

　　既集至此已　　正念善思惟

　　爾時世導師　　得無上菩提

　　驚怖魔王衆　　猶如小野幹

　　此本道場地　　如來所坐處

　　過去未來佛　　悉在是坐處

　　此是勇健者　　億天所恭敬

　　加趺坐七日　　觀視此樹王

　　是人供養已　　複詣說法處

　　是處轉法輪　　聲聞于梵世

　　是比丘往彼　　數數而啼泣

　　勇健者來此　　調伏是五人

　　五人見佛已　　即生起憂惱

　　而共計議惡　　皆悉勿爲起

　　是大悲世尊　　于衆起悲心

　　爲五比丘說　　轉甘露法句

　　禮法輪處已　　複數數啼泣

　　複至涅槃處　　見佛最後處

　　爾時世導師　　利益多衆生

　　碎末破己身　　佛此入滅度

　　咄哉佛世尊　　釋師子能仁

　　今唯聞其名　　而不睹其形

　　是無上仙人　　善賢最在後

　　大智知是已　　此是我最後

　　或遊行命終　　或住處命終

　　遊行竟命終　　悉往生善處

　　于後末世時　　是廣大佛法

　　斯當得涅槃　　諸住淨戒者

　　若毀戒比丘　　普亦得供養

　　服食重供已　　速往至惡道

　　觀此諸比丘　　有如是差降

　　智者于後終　　速疾得生天

　　是等照世燈　　憐愍世間者

　　大智慧菩薩　　慈心利衆生

　　當住營事人　　踴躍歡喜心

　　我當得作佛　　亦得值彌勒

　　當供彼世尊　　在一切衆前

　　一切智記我　　如我之所念

　　是有大勢力　　我說如是義

　　雖不見于佛　　當知如面對

　　我當安慰此　　亦複當如是

　　修行菩提分　　悉禮一切佛

　　若有諸女人　　向無上菩提

　　我亦安慰是　　及無量如來

　　舍是女身已　　速成男子身

　　得見于彌勒　　是當供養之

　　一切所求索　　悉皆如其意

　　隨學是智者　　生殷重堅欲

　　有于堅欲已　　持戒廣多聞

　　斯爲彌勒佛　　得受于記別

　　是故聞是利　　生起賢善信

　　堅信而趣向　　攝一切衆生

　　誰有求是處　　而有不得者

　　有慧及精進　　菩提不難得

　　不作谄曲心　　修習行慈心

　　常住閑靜處　　此名菩提行

　　舍棄如是處　　但說菩提處

　　此是大貪賊　　一切諸遠離

　　若爲于飲食　　及諸利養事

　　詐現執正法　　更互共演說

　　斯不淨活命　　以癡用自活

　　爲衆惡所害　　惡道所侵逼

　　是一味法門　　但假比丘名

　　毀謗如此法　　及與解脫戒

　　若有持戒者　　我說禁戒法

　　像比丘當謗　　彼不至賢處

　　一切天世間　　悉皆棄舍離

　　一切智世尊　　亦倍離是人

　　若身無惡業　　口業亦無惡

　　意業悉清淨　　速疾至涅槃

　　迦葉。如來滅後後末世時有諸比丘。于先佛所種善根者悉般涅槃。純善衆生命終去盡。有後五百歲時當有比丘。貪求無厭嗔恚別離。粗澀毒惡嗔面颦蹙。住于叁法。何等叁。專修醫道。住于販賣。親近女人。住是叁法當失四法。何等四。失于戒聚。失于善道。失得果證。失如實見法。是人有于此四法已複增熾四法。何等四法。嫉妒熾盛。嗔恚熾盛。貪他家熾盛。貪著利養貯聚熾盛。貪愛衣服造作箱箧。以此爲業空無所有。無沙門法。聞是法已當墮四法。何等四。墮在謗法。不知時言。獨爲女人而演說法。漸毀犯戒。聞是等法已墮在災禍。迦葉。猶如惡狗打觸其鼻。迦葉。于意雲何。是狗爲當倍惡不。白言如是。當倍增惡。佛言迦葉。是等惡人如彼惡狗。如毗舍遮。若淨意比丘。持是等法說是等法。真實少欲歎說少欲。是等聞已驚怪不信。沈沒怯弱生于惱熱。複增嗔恚當住何業。是時未至我今預說。彼聞此經當生誹謗。如被牟刺生大嗔怒。作如是言此非佛說。毀少欲者作如是言。當名是人爲多欲者非是少欲。迦葉。我常種種歎少欲者。歎知足者善布薩者。易共住者行頭陀者。阿練兒處者淨活命者。汝等莫共是雜惡行者而共是同。何以故。此是在家法。莫以是法侵欺于人。是在家法汝等不應起大嗔忿。汝等莫大多集財物當舍財賄。汝等慎勿顯現異相歎譽己德。汝等應當無所系戀勿多貯積。汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應懈怠懶惰。當勤精進斷不善法修集善法。迦葉。我常種種因緣。贊歎阿練兒處。清淨寂靜離親近家。後末世時違我此法。違我法已。欲造衆患毀謗正法。迦葉。猶如有人熱時服蘇。服已患渴。語余人言。汝與我水。是人答言。善大丈夫汝勿求水以服蘇故。汝莫因此而便致死。是人嗔忿毀罵此人。不順他故飲已命終。如是迦葉。未來比丘著有見者。住于諸惡持。是比丘作如是言。此事應住此不應住。反生嗔恚毀謗罵詈。謗是等經如來教法。是故迦葉。如是等人反與如來而共诤競。迦葉。汝且觀是賢護比丘。如來製戒。諸比丘僧一坐而食。聞已嗔恚。于叁月中不至我所。迦葉。爾時梵行清淨完具。尚能如是。況滅度後貪著飲食。貪著衣缽臥具病藥。爲睡眠所覆嗔恚勇盛。聞是等經。尚不恭敬于佛如來。況余比丘如法行者。迦葉。若是等法已隱滅者。極爲不善甚爲不善。迦葉。若善男子。欲求善利信我是法。後末世時濁惡災變。我法末時末世滓穢。嗔恚盛時善人難得。時若有聞信是等深經。當信是人作于相應非不相應。當言信受非不信受。迦葉。我今亦說。名爲相應非不相應。非是不信。迦葉。猶如惡馬與善調馬而共同駕。若安靜無聲尚不調順。況當吹貝推鍾鳴鼓能堪忍之。無有是處。如是迦葉。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。無有是處。迦葉。猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。如是迦葉。若聞一說無我空法。著我想者驚畏怖恐而起诤訟。況複廣說。迦葉應當發起大精進根發大莊嚴。降伏百千萬億諸魔。令其畢竟不起诤訟。雲何起精進根。無欲是精進根。頭陀功德是精進根。無貪是精進根。無癡無嗔是精進根。無嫉是精進根。離欲是精進根。獨無伴侶是精進根。離于睡眠是精進根。于一切時不起一切諸惡之心是精進根。于一切時不起欲心是精進根。不起疑心起大精進離一切疑。離一切疑大莊嚴已。發菩提心無所依倚。況複當起于我想也。是終不應起于我想衆生之想命想人想男想女想。不起地大水大火大風大之想。不起欲界想色無色界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不應起一切諸想。至涅槃想亦不應起。雲何名爲不起諸想。如是諸想是中頗得。迦葉。若貪欲不實。知滅欲者亦複不實。迦葉。欲無定處但虛妄說。是故如來如實而說。此欲非我如是之法。是寂滅法。雲何寂滅法。若執無著。是則著想如須彌山。若人著想。當知是人敗失聖法。彼不能起于沙門法。不住沙門法。是則名爲癡人癡者。永不能起沙門法。何以故。是著想者。無量劫中爲無間獄之所攝故。迦葉。如觀拘迦離比丘。提婆達多比丘。碎財比丘。黑丘舍比丘。海與比丘。迦葉。馬師比丘。滿宿比丘。善星比丘。是我給侍面聞我說。見我經行見我端坐。見我神通經行虛空。見我降伏百千外道。如是等人尚于我所不生好心。以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說如來功德。應栴檀末如須彌山。以散其上作大寶蓋。如叁千界。于是人上虛空中侍。何以故。迦葉能有信心稱佛名號。實信者少。況有信已從佛出家。遠離欲穢修無著禅。甚爲希有。迦葉。若衆生能持于我所說禁戒。信解如是甘露之法。倍爲希有。迦葉。猶如大衆聚集祠處作一革箱。形容極妙彩畫衆色。盛以糞穢。若複有人。以上衣裹持行示人。中有見知其不實者。背而舍之。如是迦葉。若有比丘。見于如來功德法祠。中有比丘有于我想。迦葉。若有我想則起于欲。若有他相則起于欲。迦葉。無我想者。聞是等經不生嗔恚。何以故。毀呰他者此爲不善。以是事故。聞此法已得于好心。若有染著于我相者是爲邪見。若邪見者聞于是等真實教誨。則生嗔恚。何以故。迦葉。有我相者則起嗔恚。迦葉。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等法若起嗔恚誹謗之者。是人但有沙門形名。我非彼師彼非我弟子。何以故。其妄語者非我弟子。我亦非是妄語者師。何以故。迦葉。如來世尊是實語者。如來說言一切法空。迦葉。如來世尊壞一切我。是故是人與如來诤。若有與佛如來诤者。說名爲魔。如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉。若說小馬從龍象生。迦葉于意雲何。是人語者爲可信不。迦葉白言。不也世尊。迦葉。是語相應不。不也世尊。迦葉。若有衆生著我想衆生想命想人想。乃至涅槃想。稱我爲師倍不相應。迦葉。若有人來作如是言。金翅鳥王從烏而生。迦葉汝意雲何。如是之言爲可信不。不也世尊。迦葉如是言語爲是相應爲不相應。迦葉白言。是不相應。迦葉。若有著我乃至有著于涅槃者。名我爲師倍不相應。迦葉。若使有人作如是言。有熒火蟲負須彌去。迦葉。汝意雲何。如是之語爲可信不。不也世尊。迦葉。是相應不。不也世尊。迦葉。諸惡人等。著于我見衆生見。至涅槃見。名我爲師倍不相應。迦葉。猶如大王有給使人。更有余人人不識者。假依此使虛傳王令至大富家。王作是令王語某甲作如是事。時諸大臣及諸富人。見是異人乘自在處。答是人言。我當作是。時諸富人往至王所爲活命故。如是迦葉。如來福力具足自在。如王安樂無有怨敵。王居大地飲食具足。如來僧衆亦複如是無有怨敵。住佛國界法食豐足。有一異人無有請者來入衆中。自說我見至涅槃見。作如是言如來說是如來說是。此應作此不應作。諸如來所有信心者不違佛教。聞是說已。自割衣食及妻子。分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時。如是之人如彼異人。是食供已樂喜衆鬧。論說王事賊事。論說飲食論說淫女。論說醫事作如是言。月蝕日蝕諸王來去論說王家。複作是言。是處得食是處不得。作如是等種種論說。以是盡日夜還住處。二宿叁宿乃至六宿。隨所宿處論說諸事。種種嫉慢種種戲笑。言語雜合唌唾流出亂想睡眠。隨所想處臥則夢見。夢見自身往至彼處承迎恭敬。既睡寤已互相說夢。大德。我夜夢汝往于是處得如是物。彼作是言。此夢吉祥宜應速往。是便往詣城邑人間。眼目視瞻搖動眉目。心多所期逼惱生熱。心不專一威儀輕躁。諸根不谛心亂調動。至他家已毀犯禁戒。與一女人共獨說法。因緣戲笑漸現欲相。以其利養。得利養已愛樂貪染。耽重或著常居止住。若違本意啼泣而去。趣于二處濃厚之處及贊歎處。若不濃厚罵是施主。複相聚集互相問言。誰施于衆衆何所得。爲得幾許汝食幾許。迦葉。有如是等不相應行乃至于死。迦葉。是等複有不相應行。謂謗正法。迦葉當知。應當于是惡比丘所生于悲心。何以故。是等當獲大苦報故。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰

　　凡夫王給使　　爲欲活命故

　　遊曆于諸家　　王作如是令

　　彼聞敕令已　　莫嗔谪罰我

　　愚凡以此勢　　常用自活命

　　何況佛最勝　　于百千億劫

　　布施于手足　　多造衆苦行

　　此非我法王　　令住是谪罰

　　亦無有問者　　爲當作不作

　　在家施比丘　　上妙美飲食

　　衣服中妙者　　一切恭敬與

　　自己不服食　　又不與子息

　　聚集上妙色　　以施持戒者

　　不相應行者　　食已速舍去

　　共集于一處　　相問樂食不

　　說王及賊事　　又說關邏事

　　亦說飲食事　　雲何佛聚集

　　或說日月蝕　　問王去來事

　　彼當得于勝　　亦說當盡滅

　　是不相應語　　數數恒演說

　　此是羊應缺（諸藏皆少一句）

　　速往于彼家　　是多富有處

　　是家極悭吝　　不得上美食

　　生如是覺想　　百種思慮已

　　惡行不知者　　猶驢負重擔

　　于是夜夢中　　見本所憶事

　　寤已相向說　　種種而解釋

　　無憂大喜笑　　汝當得安樂

　　速往成此事　　勿遲後致悔

　　往詣村城邑　　如是不正行

　　邪視動眉目　　猶若如猕猴

　　是入城邑已　　爲女人說法

　　棄舍于佛經　　及與解脫戒

　　既至是處已　　雲何設粗惡

　　毀罵是施主　　及所知識者

　　複共相聚集　　更互共相問

　　汝得何等食　　所得食妙不

　　比說如是事　　經于百千歲

　　如是所思覺　　以是爲自活

　　是起于诤訟　　聚酒及香花

　　當以此爲藥　　則便少病痛

　　佛當奈是何　　縱令有百佛

　　是舍所修行　　習近在家法

　　我見及常見　　起見已愛著

　　彼當修是行　　以致至惡道

　　斯當受皆苦　　諸謗正法者

　　凡夫少覺知　　修集在家行

　　諸是釋師子　　實行諸聲聞

　　不以活命故　　而毀犯禁戒

　　智者不貪食　　起于動搖想

　　于食修不淨　　定坐報施恩

　　斷諸欲漏結　　修集于諸想

　　彼修行方便　　從佛法出家

　　知于無诤法　　諸所說空法

　　數數而修集　　中不得賢實

　　勇健智慧人　　知于空道者

　　魔及衆怖畏　　是報信施恩

　　此終無有愛　　亦不毀敗空

　　是勇健佛子　　二足中福田

　　正法不久住　　多有惡人故

　　柔軟比丘少　　不放逸利者

　　智者作是慮　　不久速至死

　　我夜當雲何　　晝亦如是盡

　　世更無救護　　唯除二足尊

　　諸學及無學　　皆悉當滅度

　　此不知如是　　隨宜所說法

　　欺不恭敬佛　　及無上正法

　　正法欲毀滅　　應當勤精進

　　未久當得聞　　乃至于少許

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