《大智度論》九 ▪第2页

　　第七 / 大智度 / 初品中放光釋論第十四之余（卷第八） / 龍樹菩薩造 / 後秦龜茲國叁藏法師鸠摩羅什奉　诏譯

　　..續本經文上一頁臣受殃。若參宿鬼宿星宿轸宿亢宿翼宿。是六種宿中。爾時若地動若崩。是動屬金翅鳥。是時無雨江河枯竭年不宜麥。天子凶大臣受殃。若心宿角宿房宿女宿虛宿井宿畢宿觜宿鬥宿。是九種宿中。爾時地動若崩。是動屬天帝。是時安隱豐雨宜五谷。天子吉大臣受福萬民安隱。複次地動因緣有小有大。有動一閻浮提。有動四天下一千二千叁千大千世界。小動以小因緣故。若福德人若生若死一國地動。是爲小動。大動大因緣故。如佛初生時初成佛時將滅度時。叁千大千世界皆爲震動。是爲大動。今佛欲大集衆生故。令此地六種震動。複次般若波羅蜜中。授諸菩薩記當得作佛。佛爲天地大主。是時地神大喜。我今得主。是故地動。譬如國主初立臣民喜慶皆稱萬歲踴躍歌舞。複次叁千大千世界衆生福德因緣故。有此大地山河樹木一切衆物。而衆生不知無常。是故佛以福德智慧大力。動此世界。衆生福德令知微薄一切磨滅皆歸無常

　　地皆柔軟令衆生和悅

　　問曰。地動雲何能令衆生心得和悅。答曰。心隨身故。身得樂事心則欣悅。悅者共住之人。及便身之具能令心悅。今以是叁千大千世界。雜惡衆生其心粗犷無有善事。是故世尊動此大地。令皆柔軟心得利益。譬如叁十叁天王歡樂園中。諸天入者心皆柔軟。歡樂和悅粗心不生。若阿修羅起兵來時都無鬥心。是時釋提婆那民。將諸天衆入粗澀園中。以此園中樹木華實氣不和悅粗澀惡故。諸天人衆鬥心即生。佛亦如是。以此大地粗澀弊惡故變令柔軟。使一切衆生心得喜悅。又如咒術藥草熏人鼻時。恚心便生即時鬥诤。複有咒術藥草。能令人心和悅歡喜敬心相向。咒術草藥尚能如此。何況叁千大千世界地皆柔軟

　　是叁千大千世界中地獄餓鬼畜生及八難處。即時解脫得生天上。從四天王天處乃至他化自在天處

　　問曰。若佛入師子遊戲叁昧。能令地獄餓鬼畜生及余八難皆得解脫。生四天處乃至他化自在天者。複何用修福行善乃得果報。答曰。此如上說。福德多者見光得度。罪垢深者地動乃悟。譬如日出照蓮華池。熟者先開生者未敷。佛亦如是。先放光明。福熟智利先得解脫。其福未熟智心不利是故未得。佛大慈悲等度一切無憎愛也。亦如樹果人動其樹熟者先墮。佛亦如是。是叁千大千世界如樹。動之者佛。先度者果熟。未度者果生。問曰。何以故。善心因緣。生欲界天不生色界及無色界。答曰。佛欲度此衆生令得道證。無色界中以無身故。不可爲說法。色界中則無厭心難可得道。禅樂多故慧心則鈍。複次佛以神通感動。令此叁千大千世界地皆柔軟。衆生心信得歡喜故生欲界天。不行四禅及四空定故。不得生色無色界。問曰。五衆無常空無我。雲何生天人中。誰死誰生者。答曰。是事贊菩薩品中已廣說。今當略答。汝言五衆無常空無我者。是般若波羅蜜中五衆。無有常無常有空無空有我無我。若如外道求索實我。是不可得但有假名。種種因緣和合而有。有此名字。譬如幻人相殺人見其死。幻術令起人見其生。生死名字有而無實。世界法中實有生死。實相法中無有生死。複次生死人有生死。不生死人無生死。何以故。不生死人以大智慧能破生相。如說偈言

　　佛法相雖空　　亦複不斷滅

　　雖生亦非常　　諸行業不失

　　諸法如芭蕉　　一切從心生

　　若知法無實　　是心亦複空

　　若有人念空　　是則非道行

　　諸法不生滅　　念有故失相

　　有念墮魔網　　無念則得出

　　心動故非道　　不動是法印

　　是諸天人自識宿命皆大歡喜。來詣佛所頭面禮佛足。卻住一面

　　問曰。諸天生時有叁事自知。知所從來處。知所修福田處。知本所作福德。是人生時。無此叁事。雲何識宿命。答曰。人道不定或有識者有不識者。複次假佛神力則識宿命。問曰。諸天有報五神通。自識宿命能到佛所。人雖蒙佛神力得知宿命。所住處遠。雲何能至佛所。答曰。或有人生報得神通。如轉輪王聖人等。或有人假佛神力。問曰。人生十月叁年乳餔十歲後能自出。今蒙佛威神叁惡八難皆得解脫。生天人中即至佛所。天則可爾。人法未成。雲何得來。答曰。五道生法各各不同。諸天地獄皆化生。餓鬼二種生。若胎若化生。人道畜生四種生。卵生濕生化生胎生。卵生者如毗舍佉彌伽羅母叁十二子（毗舍佉母生叁十二卵。卵剖生叁十二男。皆爲力士。彌伽羅大兒字也。此母人得叁道果）如是等名卵生。濕生者如揜羅婆利（揜烏甘反）淫女頂生轉輪聖王。如是等名濕生。化生者。如佛與四衆遊行。比丘尼衆中有比丘尼。名阿羅婆。地中化生。及劫初生時人皆化生。如是等名爲化生。胎生者。如常人生。化生人即時長大能到佛所。有人報得神通故能到佛所。複次佛借神通力故。能到佛所

　　如是十方如恒河沙等世界地皆六種震動。一切地獄餓鬼畜生及余八難處。即得解脫得生天上。齊第六天

　　問曰。叁千大千世界無量無數衆生甚多。何以複及十方。如恒河沙等世界衆生。答曰。佛力無量。雖度叁千大千世界衆生。猶以爲少。以是故複及十方。問曰。若釋迦文尼佛以大神力廣度十方。複何須余佛。答曰。衆生無量。不一時熟故。又衆生因緣各各不同。如聲聞法中說。舍利弗因緣弟子。除舍利弗。諸佛尚不能度。何況余人。複次今但說東方一恒河沙等。不說若二叁四乃至千萬億恒河沙等諸世界。又以世界無邊無量。若有邊有量衆生可盡。以是故十方無量世界諸佛應度

　　爾時叁千大千世界衆生。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。狂者得正。亂者得定。裸者得衣。饑渴者得飽滿。病者得愈。形殘者得具足

　　問曰。衆生苦患有百千種。若佛神力何以不遍令得解脫。答曰。一切皆救。今但略說粗者。如種種結使略說爲叁毒。問曰。但言盲者得視則足。何以故言生盲。答曰。生盲者先世重罪故。重罪者猶尚能令得視。何況輕者。問曰。雲何先世重罪而令生盲。答曰。若破衆生眼若出衆生眼。若破正見眼言無罪福。是人死墮地獄。罪畢爲人從生而盲。若複盜佛塔中火珠及諸燈明。若阿羅漢辟支佛塔珠及燈明。若余福田中奪取光明。如是等種種先世業因緣故失明。今世若病若打故失明。是今世因緣。複次九十六種眼病。阇那迦藥王所不能治者。唯佛世尊能令得視。複次先令得視。後令得智慧眼。聾者得聽亦如是。問曰。若有生盲何以不說生聾。答曰。多有生盲生聾者少。是故不說。問曰。以何因緣故聾。答曰。聾者是先世因緣。師父教訓不受不行而反嗔恚。以是罪故聾。從次截衆生耳若破衆生耳。若盜佛塔僧塔諸善人福田中揵稚鈴貝及鼓。故得此罪。如是等種種先世業因緣。今世因緣若病若打。如是等是今世因緣得聾。問曰。啞者不能言。作何等罪故啞。答曰。先世截他舌或塞其口。或與惡藥令不得語。或聞師教父母教敕。斷其語非其教。或作惡邪人不信罪福破正語。地獄罪出生世爲人啞不能言。如是種種因緣故啞。問曰。狂者得正雲何爲狂。答曰。先世作罪。破他坐禅破坐禅舍。以諸咒術咒人。令嗔鬥诤淫欲。今世諸結使厚重。如婆羅門失其福田。其婦複死。即時狂發裸形而走。又如翅舍伽憍昙比丘尼。本白衣時七子皆死。大憂愁故失心發狂。有人大嗔不能自製成大癡狂。有愚癡人惡邪故。以灰塗身拔發裸形狂癡食糞。有人若風病若熱病病重成狂。有人惡鬼所著。或有人癡飲雨水而狂。如是失心如是種種名爲狂。得見佛故狂即得正。問曰。亂者得定狂則是亂。以何事別。答曰。有人不狂而心多散亂。志如猕猴不能專住是名亂心。複有劇務匆匆心著衆事。則失心力不堪受道。問曰。亂心有何因緣。答曰。善心轉薄隨逐不善。是名心亂。複次是人不觀無常。不觀死相不觀世空。愛著壽命計念事務種種馳散。是故心亂。複次不得佛法中內樂。外求樂事隨逐樂因。是故心亂。如是亂人得見佛故其心得定。問曰。先言狂者得正。今言裸者得衣。除狂雲何更有裸。答曰。狂有二種。一者人皆知狂。二者惡邪故自裸人不知狂。如說南天竺國中有法師。高坐說五戒義。是衆中多有外道來聽。是時國王難曰。若如所說。有人施酒及自飲酒得狂愚報。當今世人應狂者多正者少。而今狂者更少不狂者多。何以故爾。是時諸外道輩言善哉。斯難甚深。是禿高坐必不能答。以王利智故。是時法師以指指諸外道。而更說余事。王時即解。諸外道語王言。王難甚深是不知答。恥所不知而但舉指更說余事。王語外道。高坐法師指答已訖。將護汝故不以言說。向者指汝言。汝等是狂狂不少也。汝等以灰塗身裸形無恥。以人髑髅盛糞而食。拔頭發臥刺上倒懸熏鼻。冬則入水夏則火炙。如是種種所行非道皆是狂相。複次汝等法以賣肉賣鹽即時失婆羅門法。于天祠中得牛布施。即時賣之自言得法。牛則是肉。是诳惑人豈非失耶。又言入吉河水中罪垢皆除。是爲罪福無因無緣。賣肉賣鹽此有何罪。入吉河水中言能除罪。若能除罪亦能除福。誰有吉者。如此諸事無因無緣。強爲因緣。是則爲狂。如是種種狂相。皆是汝等法師將護汝故指而不說。是名爲裸形狂。複次有人貧窮無衣。或弊衣藍縷以佛力故令其得衣。問曰。饑者得飽渴者得飲。雲何饑渴。答曰。福德薄故。先世無因今世無緣。是故饑渴。複次是人先世奪佛阿羅漢辟支佛食及父母所親食。雖值佛世猶故饑渴。以罪重故。問曰。今有惡世生人得好飲食。值佛世生而更饑渴。若罪人不應生值佛世。若福人不應生惡世。何以故爾。答曰。業報因緣各各不同。或有人有見佛因緣。無飲食因緣。或有飲食因緣。無見佛因緣。譬如黑蛇。而抱摩尼珠臥。有阿羅漢人乞食不得。又如迦葉佛時。有兄弟二人出家求道。一人持戒誦經坐禅。一人廣求檀越修諸福業。至釋迦文佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子出家學道。得六神通阿羅漢。而以薄福乞食難得。他日持缽入城乞食遍不能得。到白象廄中。見王供象種種豐足。語此象言。我之與汝俱有罪過。象即感結叁日不食。守象人怖求覓道人。見而問言。汝作何咒令王白象病不能食。答言。此象是我先身時弟。共于迦葉佛時出家…

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