《大智度論》十叁 ▪第2页

　　第十一 / 大智度論釋 / 初品中檀波羅蜜法施之余（卷第十二） / 龍樹菩薩造 / 後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什奉　诏譯

　　..續本經文上一頁不實。不實名。如有一草名朱利。（朱利秦言賊也）草亦不盜不劫實非賊而名爲賊。又如兔角龜毛。亦但有名而無實疊雖不如兔角龜毛無。然因緣會故有。因緣散故無。如林如軍是皆有名而無實。譬如木人雖有人名不應求其人法。疊中雖有名亦不應求疊真實。疊能生人心念因緣。得之便喜失之便憂。是爲念因緣。心生有二因緣。有從實而生。有從不實而生。如夢中所見如水中月。如夜見杌樹謂爲人。如是名從不實中能令心生。是緣不定。不應言心生有故便是有。若心生因緣故有。更不應求實有。如眼見水中月。心生謂是月。若從心生便是月者則無複真月。複次有有叁種。一者相待有。二者假名有。叁者法有。相待者如長短彼此等。實無長短亦無彼此。以相待故有名。長因短有短亦因長。彼亦因此此亦因彼。若在物東則以爲西。在西則以爲東。一物未異而有東西之別。此皆有名而無實也。如是等名爲相待有。是中無實法。不如色香味觸等。假名有者。如酪有色香味觸四事。因緣合故假名爲酪。雖有不同因緣法有。雖無亦不如兔角龜毛無。但以因緣合故假名有。酪疊亦如是。複次有極微色香味觸故。有毛分。毛分因緣故有毛。毛因緣故有毳。毳因緣故有縷。縷因緣故有疊。疊因緣故有衣。若無極微色香味觸因緣。亦無毛分。毛分無故亦無毛。毛無故亦無毳。毳無故亦無縷。縷無故亦無疊。疊無故亦無衣。問曰。亦不必一切物皆從因緣和合故有。如微塵至細故無分。無分故無和合。疊粗故可破。微塵中無分。雲何可破。答曰。至微無實強爲之名。何以故粗細相待。因粗故有細。是細複應有細。複次若有極微色。則有十方分。若有十方分是不名爲極微。若無十方分則不名爲色。複次若有極微則應有虛空分齊。若有分者則不名極微。複次若有極微。是中有色香味觸作分。色香味觸作分。是不名極微。以是推求微塵則不可得。如經言。色若粗若細若內若外。總而觀之無常無我。不言有微塵。是名分破空。複有觀空。是疊隨心有。如坐禅人。觀疊或作地或作水或作火或作風。或青或黃或白或赤或都空。如十一切入觀。如佛在耆阇崛山中。與比丘僧俱入王舍城。道中見大水。佛于水上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入禅心得自在。能令大水作地即成實地。何以故。是水中有地分故。如是水火風。金銀種種寶物即皆成實。何以故。是水中皆有其分。複次如一美色。淫人見之以爲淨妙心生染著。不淨觀人視之種種惡露無一淨處。等婦見之妒嗔憎惡目不欲見以爲不淨。淫人觀之爲樂。妒人觀之爲苦。行人觀之得道。無豫之人觀之無所適莫。如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是故知。好醜在心。外無定也。觀空亦如是。複次是疊中有十八空相故觀之便空。空故不可得。如是種種因緣財物空。決定不可得。雲何施人不可得。如疊因緣。和合故有。分分推之疊不可得。施者亦如是。四大圍虛空名爲身。是身識動作來往坐起。假名爲人。分分求之亦不可得。複次一切衆界入中我不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我有種種名字。人天男女施人受人受苦人受樂人畜生等。是但有名而實法不可得。問曰。若施者不可得。雲何有菩薩行檀波羅蜜。答曰。因緣和合故有名字。如屋如車實法不可得。問曰。雲何我不可得。答曰。如上我聞一時中已說。今當更說。佛說六識。眼識及眼識相應法共緣色。不緣屋舍城郭種種諸名。耳鼻舌身識亦如是。意識及意識相應法。知眼知色知眼識。乃至知意知法知意識。是識所緣法皆空無我生滅故。不自在故。無爲法中亦不計我。苦樂不受故。是中若強有我法。應當有第七識識我。而今不爾。以是故知無我。問曰。何以識無我。一切人各于自身中生計我。不于他身中生我。若自身中無我。而妄見爲我者。他身中無我亦應于他身而妄見爲我。複次若內無我。色識念念生滅。雲何分別知是色青黃赤白。複次若無我今現在人識。漸漸生滅。身命斷時亦盡諸行罪福。誰隨誰受。誰受苦樂誰解脫者。如是種種內緣故。知有我。答曰。此俱有難。若于他身生計我者。複當言。何以不自身中生計我。複次五衆因緣生故空無我。從無明因緣生二十身見。是我見自于五陰相續生。以從此五衆緣生故。即計此五衆爲我。不在他身以其習故。複次若有神者可有彼我。汝神有無未了而問彼我。其猶人問兔角。答似馬角。馬角若實有可以證兔角。馬角猶尚未了。而欲以證兔角。複次自于身生我故便自謂有神。汝言神遍亦應計他身爲我以是故不應言自身中生計我心于他身不生。故知有神。複次有人于他物中我心生。如外道坐禅人。用地一切入觀時。見地則是我我則是地。水火風空亦如是。顛倒故于他身中亦計我。複次有時于他身生我。如有一人受使遠行。獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前。複有一鬼逐來嗔罵前鬼。是死人是我物。汝何以擔來。先鬼言是我物我自持來。後鬼言是死人實我擔來。二鬼各捉一手爭之。前鬼言此有人可問。後鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。若實語亦當死。若妄語亦當死。俱不免死何爲妄語。語言。前鬼擔來。後鬼大嗔。捉人手拔出著地。前鬼取死人一臂拊之即著。如是兩臂兩腳頭脅舉身皆易。于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我人母生身眼見二鬼食盡。今我此身盡是他肉。我今定有身耶。爲無身耶。若以爲有盡是他身。若以爲無今現有身。如是思惟。其心迷悶。譬如狂人。明朝尋路而去。到前國土見有佛塔衆僧。不論余事但問己身爲有爲無。諸比丘問。汝是何人。答言。我亦不自知是人非人。即爲衆僧廣說上事。諸比丘言。此人自知無我易可得度。而語之言。汝身從本已來恒自無我。非適今也。但以四大和合故計爲我身。如汝本身與今無異。諸比丘度之爲道斷諸煩惱。即得阿羅漢是爲有時他身亦計爲我。不可以有彼此故謂有我。複次是我實性決定不可得。若常相非常相自在相不自在相作相不作相色相非色相。如是等種種皆不可得。若有相則有法。無相則無法。我今無相則知無我。若我是常不應有殺罪。何以故身可殺非常故。我不可殺。常故。問曰。我雖常故不可殺。但殺身則有殺罪。答曰。若殺身有殺罪者。毗尼中言。自殺無殺罪。罪福從惱他益他生。非自供養身自殺身故有罪有福。以是故毗尼中言。自殺身無殺罪。有愚癡貪欲嗔恚之咎。若神常者不應死不應生。何以故汝等法神常。一切遍滿五道中。雲何有死生。死名此處失。生名彼處出。以是故不得言神常。若神常者亦應不受苦樂。何以故苦來則憂樂至則喜。若爲憂喜所變者則非常也。若常應如虛空雨不能濕熱不能幹。亦無今世後世。若神常者示不應有後世生今世死。若神常者則常有我見。不應得涅槃。若神常者則無起無滅。不應有妄失。以其無神識無常故。有忘有失。是故神非常也。如是等種種因緣可知神非常相。若神無常相者亦無罪無福。若身無常神亦無常。二事俱滅則墮斷滅邊。墮斷滅則無到後世受罪福者。若斷滅則得涅槃。不須斷結亦不用後世罪福因緣。如是等種種因緣可知神非無常。若神自在相作相者。則應隨所欲得皆得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。亦不應有作惡行墮畜生惡道中。複次一切衆生皆不樂苦。誰當好樂而更得苦。以是故知神不自在。亦不作。又如人畏罪故自強行善。若自在者。何以畏罪而自強修福。又諸衆生不得如意。常爲煩惱愛縛所牽。如是等種種因緣。知神不自在不自作。若神不自在不自作者。是爲無神相。言我者即是六識更無異事。複次若不作者。雲何閻羅王問罪人。誰使汝作此罪者。罪人答言。是我自作。以是故知非不自作。若神色相者是事不然。何以故。一切色無常故。問曰。人雲何言色是我相。答曰。有人言。神在心中微細如芥子。清淨名爲淨色身。更有人言如麥。有言如豆。有言半寸。有言一寸。初受身時最在前受。譬如像骨及其成身如像已莊。有言大小隨人身。死壞時此亦前出。如此事皆不爾也。何以故。一切色四大所造。因緣生故無常。若神是色色無常神亦無常。若無常者如上所說。問曰。身有二種。粗身及細身。粗身無常細身是神。世世常去入五道中。答曰。此細身不可得。若有細身應有處所可得。如五藏四體。一一處中求皆不可得。問曰。此細身微細。初死時已去。若活時則不可求得汝雲何能見。又此細身非五情能見能知。唯有神通聖人乃能得見。答曰。若爾者與無無異。如人死時。舍此生陰入中陰中。是時今世身滅受中陰身。此無前後滅時即生。譬如蠟印印泥。泥中受印印即時壞。成壞一時亦無前後。是時受中陰中有。舍此中陰受生陰有。汝言細身即此中陰。中陰身無出無入。譬如然燈生滅相續不常不斷。佛言一切色衆。若過去未來現在。若內若外若粗若細皆悉無常。汝神微細色者。亦應無常斷滅。如是等種種因緣可知非色相。神非無色相。無色者四衆及無爲。四衆無常故。不自在故。屬因緣故。不應是神。叁無爲中不計有神。無所受故。如是等種種因緣。知神非無色相。如是天地間若內若外。叁世十方求我不可得。但十二入和合生六識。叁事和合名觸。觸生受想思等心數法。是法中無明力故身見生。身見生故謂有神。是身見見苦谛苦法智及苦比智則斷。斷時則不見有神。汝先言若內無神色。識念念生滅。雲何分別知色青黃赤白。汝若有神亦不能獨知。要依眼識故能知。若爾者神無用也。眼識知色色生滅。相似生相似滅。然後心中有法生名爲念。是念相有爲法。雖滅過去是念能知。如聖人智慧力。能知未來世事。念念亦如是。能知過去法。若前眼識滅生後眼識。後眼識轉利有力。色雖暫有不住。以念力利故能知。以是事故雖念念生滅無常。能分別知色。又汝言今現在人識新新生滅。身命斷時亦盡。諸行罪福誰隨誰受。誰受苦樂誰解脫者。今當答汝。今未得實道。是人諸煩惱覆心。作生因緣業。死時從此五陰相續生五陰。譬如一燈更然一燈。又如谷生。有叁因緣地…

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