《大智度論》十叁 ▪第3页

　　第十一 / 大智度論釋 / 初品中檀波羅蜜法施之余（卷第十二） / 龍樹菩薩造 / 後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什奉　诏譯

　　..續本經文上一頁水種子。後世身生亦如是。有身有有漏業有結使。叁事故後身生。是中身業因緣不可斷不可破。但諸結使可斷。結使斷時雖有殘身殘業可得解脫。如有谷子有地無水故不生。如是雖有身有業。無愛結水潤則不生。是名雖無神亦名得解脫。無明故縛。智慧故解。則我無所用。複次是名色和合假名爲人。是人爲諸結所系。得無漏智慧爪解此諸結。是時名人得解脫。如繩結繩解。繩即是結。結無異法。世界中說結繩解繩。名色亦如是。名色二法和合假名爲人。是結使與名色不異。但名爲名色結。名色解受罪福亦如是。雖無一法爲人實。名色故受罪福果。而人得名。譬如車載物。一一推之竟無車實。然車受載物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因緣神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以神爲人。以是故施人不可得。受人不可得。亦如是如是種種因緣。是名財物施人受人不可得。問曰。若施于諸法是如實相無所破無所滅無所生無所作。何以故。言叁事破析不可得。答曰。如凡夫人。見施者見受者見財物。是爲顛倒妄見。生世間受樂福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實道得實果報。實果報則是佛道。佛爲破妄見故。言叁事不可得。實無所破。何以故。諸法從本已來畢竟空故。如是等種種無量因緣不可得。故名爲檀波羅蜜具足滿。複次若菩薩行檀波羅蜜。能生六波羅蜜。是時名爲檀波羅蜜具足滿。雲何布施生檀波羅蜜。檀有下中上。從下生中從中生上。若以飲食粗物軟心布施。是名爲下。習施轉增能以衣服寶物布施。是爲從下生中。施心轉增無所愛惜。能以頭目血肉國財妻子盡用布施。是爲從中生上。如釋迦牟尼佛初發心時。作大國王名曰光明。求索佛道少多布施。轉受後身作陶師。能以澡浴之具及石蜜漿。布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其後轉身作大長者女。以燈供養憍陳若佛。如是等種種名爲菩薩下布施。如釋迦文尼佛。本身作長者子。以衣布施大音聲佛。佛滅度後起九十塔。後更轉身作大國王。以七寶蓋供養師子佛。後複受身作大長者。供養妙目佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種名爲菩薩中布施。如釋迦牟尼佛本身。作仙人見憍陳若佛端政殊妙便從高山上自投佛前。其身安隱在一面立。又如衆生喜見菩薩。以身爲燈供養日月光德佛。如是等種種不惜身命供養諸佛。是爲菩薩上布施。是名菩薩叁種布施。若有初發佛心布施衆生亦複如是。初以飲食布施。施心轉增能以身肉與之。先以種種好漿布施。後心轉增能以身血與之。先以紙墨經書布施。及以衣服飲食四種供養供養法師。後得法身爲無量衆生。說種種法而爲法施。如是等種種從檀波羅蜜中。生檀波羅蜜。雲何菩薩布施生屍羅波羅蜜。菩薩思惟衆生不布施故。後世貧窮。以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足于色。色不足故而行邪淫。又以貧窮故爲人下賤。下賤畏怖而生妄語。如是等貧窮因緣故。行十不善道。若行布施生有財物。有財物故不爲非法。何以故五塵充足無所乏短故。如提婆達。本生曾爲一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中共結親友。其後池水竭盡。饑窮困乏無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆說偈以遣龜言

　　若遭貧窮失本心　　不惟本義食爲先

　　汝持我聲以語蛇　　蝦蟆終不到汝邊

　　若修布施後生有福無所短乏。則能持戒無此衆惡。是爲布施能生屍羅波羅蜜。複次布施時能令破戒諸結使薄。益持戒心令得堅固。是爲布施因緣增益于戒。複次菩薩布施。常于受者生慈悲心。不著于財自物不惜。何況劫盜。慈悲受者何有殺意。如是等能遮破戒。是爲施生戒。若能布施以破悭心。然後持戒忍辱等易可得行。如文殊師利。在昔過去久遠劫時。曾爲比丘入城乞食。得滿缽百味歡喜丸。城中一小兒追而從乞不即與之。乃至佛圖手捉二丸而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施衆僧。然後于文殊師利許受戒發心作佛。如是布施能令受戒發心作佛。是爲布施生屍羅波羅蜜。複次布施之報得四事供養好國善師無所乏少。故能持戒。又布施之報其心調柔。心調柔故能生持戒。能生持戒故從不善法中能自製心。如是種種因緣。從布施生屍羅波羅蜜。雲何布施生羼提波羅蜜。菩薩布施時受者逆罵。若大求索若不時索。或不應索而索。是時菩薩自思惟言。我今布施欲求佛道。亦無有人使我布施。我自爲故雲何生嗔。如是思惟已而行忍辱。是名布施生羼提波羅蜜。複次菩薩布施時。若受者嗔惱。便自思惟。我今布施內外財物。難舍能舍。何況空聲而不能忍。若我不忍所可布施則爲不淨。譬如白象入池澡浴。出已還複以土坌身。布施不忍亦複如是。如是思惟已行于忍辱。如是等種種布施因緣生羼提波羅蜜。雲何布施生毗梨耶波羅蜜。菩薩布施時常行精進。何以故。菩薩初發心時功德未大。爾時欲行二施充滿一切衆生之願。以物不足故。勤求財法以給足之。如釋迦文尼佛本身。作大醫王療一切病不求名利。爲憐愍衆生故。病者甚多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但食福報無所長益。即自方便自取滅身。舍此天壽生婆迦陀龍王宮中爲龍太子。其身長大父母愛重。欲自取死就金翅鳥王。鳥即取此龍子。于舍摩利樹上吞之。父母嘷啕啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。爲大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用布施。衆人怪畏皆舍之走。其母憐愛獨自守之。語其母言。我非羅刹衆人何以故走。我本宿命常好布施。我爲一切人之檀越。母聞其言以語衆人。衆人即還母好養育。及年長大自身所有盡以施盡。至父王所索物布施。父與其分複以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦。思欲給施而財物不足。便自啼泣問諸人言。作何方便當令一切滿足于財。諸宿人言。我等曾聞有如意寶珠。若得此珠則能隨心所索無不必得。菩薩聞是語已白其父母。欲入大海求龍王頭上如意寶珠。父母報言。我唯有汝一兒耳。若入大海衆難難度。一旦失汝我等亦當何用活爲。不須去也。我今藏中猶亦有物當以給汝。兒言。藏中有限。我意無量。我欲以財充滿一切令無乏短。願見聽許。得遂本心使閻浮提人一切充足。父母知其志大。不敢製之。遂放令去。是時五百賈客。以其福德大。人皆樂隨從。知其行日集海道口。菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠。問衆人言。誰知水道至彼龍宮。有一盲人名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。曾雖數入今不能去。菩薩語言。我今此行不自爲身。普爲一切求如意寶珠。欲給足衆生令身無乏。次以道法因緣而教化之。汝是智人何得辭耶。我願得成豈非汝力。陀舍聞其要言。欣然同懷語菩薩言。我今共汝俱入大海我必不全。汝當安我屍骸著大海之中金沙洲上。行事都集斷第七繩。船去如駝到衆寶渚。衆賈競取七寶各各已足。語菩薩言。何以不取。菩薩報言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須也。汝等各當知足知量無令船重不自免也。是時衆賈白菩薩言。大德。爲我咒願令得安隱。于是辭去。陀舍是時語菩薩言。別留艇舟當隨是別道而去。待風七日。博海南岸至一險處。當有絕崖棗林枝皆覆水。大風吹船船當摧覆。汝當仰板棗枝可以自濟。我身無目于此當死。過此隘岸當有金沙洲。可以我身置此沙中。金沙清淨是我願也。即如其言。風至而去。既到絕崖。如陀舍語。菩薩仰板棗枝得以自免。置陀舍屍安厝金地。于是獨去如其先教。深水中浮七日。至[絫-糸+土]咽水中行七日。[絫-糸+土]腰水中行七日。[絫-糸+土]膝水中行七日。泥中行七日。見好蓮華鮮潔柔軟。自思惟言。此華軟脆當入虛空叁昧。自輕其身行蓮華上七日。見諸毒蛇念言。含毒之蟲甚可畏也。即入慈心叁昧。行毒蛇頭上七日。蛇皆擎頭授與菩薩令蹈上而過。過此難已見有七重寶城。有七重塹。塹中皆滿毒蛇有叁大龍守門。龍見菩薩形容端政相好嚴儀。能度衆難得來至此念言。此非凡夫必是菩薩大功德人。即聽令前迳得入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩薩來龍王婦有神通。知是其子。兩乳汁流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。舍我命終生在何處。菩薩亦自識宿命。知是父母而答母言。我生閻浮提上。爲大國王太子。憐愍貧人饑寒勤苦不得自在故。來至此欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶珠以爲首飾。難可得也。必當將汝入諸寶藏。隨汝所欲必欲與汝。汝當報言。其余雜寶我不須也。唯欲大王頭上寶珠。若見憐愍願以與我。如此可得。即往見父。父大悲喜歡慶無量。愍念其子遠涉艱難乃來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩薩言。我從遠來願見大王。求王頭上如意寶珠。若見憐愍當以與我。若不見與不須余物。龍王報言。我唯有此一珠常爲首飾。閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白言。我以此故。遠涉艱難冒死遠來。爲閻浮提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟其所願。然後以佛道因緣而教化之。龍王與珠而要之言。今以此珠與汝。汝既去世當以還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠飛騰虛空。如屈伸臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉還。歡悅踴躍抱而問言。汝得何物。答言。得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣角裏中。父母言。何其泰小。白言。在其神德不在大也。白父母言。當敕城中內外掃灑燒香。懸缯幡蓋持齋受戒。明日清旦以長木爲表以珠著上。菩薩是時自立誓願。若我當成佛道度脫一切者。珠當如我意願出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時陰雲普遍雨種種寶物。衣服飲食臥具湯藥。人之所須一切具足。至其命盡常爾不絕。如是等名爲菩薩布施生精進波羅蜜。雲何菩薩布施生禅波羅蜜。菩薩布施時能除悭貪。除悭貪已因此布施而行一心漸除五蓋。能除五蓋是名爲禅。複次心依布施入于初禅。乃至滅定禅。雲何爲依。若施行禅人時心自念言。我以此人行禅定故。淨心供養。我今何爲自替于禅。即自斂心思惟行禅。若施貧人念此宿命。作諸不善不求一心不修福業今世貧窮。以是自勉修善一心以入禅定。如說。喜見轉輪聖王八萬四千小王來朝。皆持七寶妙物來獻。王言我不須也。汝等各可自以修福。諸王自念。大王雖不肯取。我等亦複不宜自用。即共造工立七寶殿。殖七寶行樹作七寶浴池。于大殿中造八萬四千七寶樓。樓中皆有七寶床座。雜色被枕置床兩頭。懸缯幡蓋香熏塗地。衆事備已。白大王言。願受法殿寶樹浴池。王默然受之。而自念言。我今不應先處新殿以自娛樂。當求善人諸沙門婆羅門等先入供養。然後我當處之。即集善人先入寶殿。種種供養微妙具足。諸人出已王入寶殿登金樓坐銀床。念布施除五蓋攝六情卻六塵受喜樂入初禅。次登銀樓坐金床入二禅。次登毗琉璃樓坐頗梨寶床入叁禅。次登頗梨寶樓坐毗琉璃床入四禅。獨坐思惟終竟叁月。玉女寶後與八萬四千諸侍女俱。皆以白珠名寶璎珞其身。來白大王。久違親觐。敢來問訊。王告諸妹。汝等各當端心。當爲知識勿爲我怨。玉女寶後垂淚而言。大王何爲謂我爲妹。必有異心願聞其意。雲何見敕當爲知識勿爲我怨。王告之言。汝若以我爲世因緣。共行欲事以爲歡樂。是爲我怨。若能覺悟非常知身如幻。修福行善絕去欲情。是爲知識。諸玉女言敬如王敕。說此語已各遣令還。諸女出已王登金樓坐銀床行慈叁昧。登銀樓坐金床行悲叁昧。登毗琉璃樓坐頗梨床行喜叁昧。登頗梨寶樓坐毗琉璃床行舍叁昧。是爲菩薩布施生禅波羅蜜。雲何菩薩布施生般若波羅蜜。菩薩布施時。知此布施必有果報而不疑惑。能破邪見無明。是爲布施生般若波羅蜜。複次菩薩布施時能分別知。不持戒人若鞭打拷掠閉系。枉法得財而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羁靽乘騎。而常得好屋好食。爲人所重以人供給。又知惡人多懷嗔恚。心曲不端而行布施當墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又知憍人多慢嗔心布施。墮金翅鳥中。常得自在。有如意寶珠以爲璎珞。種種所須皆得自恣無不如意。變化萬端無事不辦。又知宰官之人。枉濫人民不順治法而取財物。以用布施墮鬼神中。作鸠槃茶鬼。能種種變化五塵自娛。又知多嗔佷戾嗜好酒肉之人。而行布施墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飲食。又知有人剛愎強梁。而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中。而有大力所至如風。又知有人妒心好诤。而能以好房舍臥具衣服飲食布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。如是種種當布施時能分別知。是爲菩薩布施生般若。複次布施飲食得力色命樂瞻。若布施衣服得生知慚愧。威德端正身心安樂。若施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五欲自娛。若施井池泉水種種好漿。所生則得無饑無渴五欲備有。若施橋船及諸履屣。生有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。爲一切依止。受身端政心樂無憂。如是等種種。人中因緣布施所得。若人布施修作福德。不好有爲作業生活。則得生四天王處。若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟姊妹。無嗔無恨不好诤訟。又不喜見诤訟之人。得生忉利天上焰摩兜術化自在他化自在。如是種種分別布施。是爲菩薩布施生般若。若人布施心不染著。厭患世間求涅槃樂。是爲阿羅漢辟支佛布施。若人布施爲佛道爲衆生故。是爲菩薩布施。如是等種種布施中分別知。是爲布施生般若波羅蜜。複次菩薩布施時。思惟叁事實相。如上說。如是能知是爲布施生般若波羅蜜。複次一切智慧功德因緣。皆由布施。如千佛始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是等種種布施。是爲菩薩布施生般若波羅蜜

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