《大智度論》十四 ▪第2页
第十二 / 大智度論釋 / 初品中屍羅波羅蜜義第二十一（卷第十叁） / 龍樹菩薩造 / 後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什奉 诏譯
..續本經文上一頁惡眼不喜見。叁者常懷惡念思惟惡事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出爲人常當短命。複次行者心念。一切有命乃至昆蟲皆自惜身。雲何以衣服飲食。自爲身故而殺衆生。複次行者當學大人法。一切大人中佛爲最大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度衆生常行慈愍。持不殺戒自致得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不殺。問曰。不侵我者殺心可息。若爲侵害強奪逼迫。是當雲何。答曰。應當量其輕重。若人殺己先自思惟。全戒利重全身爲重。破戒爲失喪身爲失。如是思惟已。知持戒爲重全身爲輕。若苟免全身身何所得。是身名爲老病死薮。必當壞敗。若爲持戒失身其利甚重。又複思惟。我前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但爲財利諸不善事。今乃得爲持淨戒故。不惜此身舍命持戒。勝于毀禁全身。百千萬倍不可爲喻。如是定心應當舍身。以護淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家年向成人。應當修其家業而不肯殺生。父母與刀並一口羊閉著屋中。而語之言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終爲此業。豈以身故爲此大罪。便以刀自殺。父母開戶見。羊在一面立兒已命絕。當自殺時即生天上。若如此者是爲不惜壽命全護淨戒。如是等義是名不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不盜。其余方便計挍。乃至手捉未離地者名助盜法。財物有二種。有屬他有不屬他。取屬他物是爲盜罪。屬他物亦有二種。一者聚落中二者空地。此二處物。盜心取得盜罪若物在空地當撿挍。知是物近誰國。是物應當有屬不應取。如毗尼中說種種不盜。是名不盜相。問曰。不盜有何等利。答曰。人命有二種。一者內。二者外。若奪財物是爲奪外命。何以故。命依飲食衣被等故活。若劫若奪是名奪外命。如偈說
一切諸衆生 衣食以自活
若奪若劫取 是名劫奪命
以是事故有智之人不應劫奪。複次當自思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足會亦當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨自受罪。亦不能救。已得此觀應當不盜。複次是不與取有二種。一者偷。二者劫。此二共名不與取。于不與取中盜爲最重。何以故。一切人以財自活。而或穿踰盜取是最不淨。何以故。無力勝人畏死。盜取故。劫奪之中盜爲罪重。如偈說
饑餓身羸瘦 受罪大苦劇
他物不可觸 譬如大火聚
若盜取他物 其主泣懊惱
假使天王等 猶亦以爲苦
殺生人罪雖重。然于所殺者是賊。偷盜人于一切有物人中賊。若犯余戒。于異國中有不以爲罪者。若偷盜人。一切諸國無不治罪。問曰。劫奪之人。今世有人贊美其健。于此劫奪何以不作。答曰。不與而盜是不善相。劫盜之中雖有差降俱爲不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不異。亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也。今世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見人能以力相侵強奪他財。贊以爲強。諸佛賢聖慈愍一切。了達叁世殃禍不朽。所不稱譽。以是故知劫盜之罪俱爲不善。善人行者之所不爲。如佛說。不與取有十罪。何等爲十。一者物主常嗔。二者重疑（丹注雲重罪人疑）叁者非行時不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財物沒入。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出爲人勤苦求財。五家所共若王若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。邪淫者。若女人爲父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王法守護。若犯者是名邪淫。若有雖不守護以法爲守。雲何法守。一切出家女人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以財若诳誘若自有妻受戒有娠乳兒非道。如是犯者名爲邪淫。如是種種乃至以華鬘與淫女爲要。如是犯者名爲邪淫。如是種種不作。名爲不邪淫。問曰。人守人嗔法守破法應名邪淫。人自有妻何以爲邪。答曰。既聽受一日戒。墮于法中。本雖是婦今不自在。過受戒時則非法守。有娠婦人以其身重。厭本所習。又爲傷娠。乳兒時淫其母乳則竭。又以心著淫欲不複護兒。非道之處則非女根女心不樂。強以非理故名邪淫。是事不作名爲不邪淫。問曰。若夫主不知不見不惱。他有何罪。答曰。以其邪故既名爲邪。是爲不正。是故有罪。複次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他所愛破其本心。是名爲賊。複有重罪。惡名醜聲爲人所憎少樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知多懷妄語。聖人所呵罪中之罪（丹注雲淫罪邪淫破戒故名罪中之罪）複次淫妷之人當自思惟。我婦他妻同爲女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲橫生惑心隨逐邪意邪淫之人。破失今世後世之樂。（好名善譽身心安樂今世得也。生天得道涅槃之利後世得也）複次回己易處以自製心。若彼侵我妻我則忿恚。我若侵彼彼亦何異。恕己自製故應不作。複次如佛所說。邪淫之人後墮劍樹地獄衆苦備受。得出爲人。家道不穆。常值淫婦邪僻殘賊邪淫爲患。譬如蝮蛇亦如大火。不急避之禍害將及。如佛所說。邪淫有十罪。一者常爲所淫夫主欲危害之。二者夫婦不穆常共鬥诤。叁者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡事常爲人所疑。七者親屬知識所不愛憙。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲男子婦不貞潔。如是等種種因緣不作。是名不邪淫。妄語者。不淨心欲诳他。覆隱實出異語生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。若不相解雖不實語。無妄語罪。是妄語。知言不知不知言知。見言不見不見言見。聞言不聞不聞言聞。是名妄語。若不作是名不妄語。問曰。妄語有何等罪。答曰。妄語之人。先自诳身然後诳人。以實爲虛以虛爲實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。複次觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出甚爲易得。是爲一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。複次實語之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如稠林曳木直者易出。問曰。若妄語有如是罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。遭事苦厄妄語求脫不知事發。今世得罪不知後世有大罪報。複有人雖知妄語罪。悭貪嗔恚愚癡多故而作妄語。複有人雖不貪恚。而妄證人罪心謂實爾。死墮地獄如提婆達多弟子俱伽離。常求舍利弗目揵連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國值天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人其夜夢失不淨。晨朝趣水澡洗。是時俱伽離偶行見之。俱伽離能相知人交會情狀。而不知夢與不夢。是時俱伽離顧語弟子。此女人昨夜與人情通。即問女人汝在何處臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問共誰。答言。二比丘。是時二人從屋中出。俱伽離見已。又以相驗之。意謂二人必爲不淨。先懷嫉妒既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。于是中間梵天王來欲見佛。佛入靜室寂然叁昧。諸比丘衆亦各閉房叁昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見佛。佛入叁昧且欲還去。即複念言。佛從定起亦將不久。于是小住。到俱伽離房前。扣其戶而言。俱伽離俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離問言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛說汝得阿那含道。汝何以故來。梵王心念而說偈言
無量法欲量 不應以相取
無量法欲量 是野人覆沒
說此偈已。到佛所具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊複說此偈
無量法欲量 不應以相取
無量法欲量 是野人覆沒
梵天王聽佛說已。忽然不現即還天上。爾時俱迦離到佛所。頭面禮佛足卻住一面。佛告俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離白佛言。我于佛語不敢不信。但自目見了了。定知二人實行不淨。佛如是叁呵。俱伽離亦叁不受。即從坐起而去。還其房中舉身生瘡。始如芥子漸大如豆如棗如[木*奈]。轉大如苽。翕然爛壞如大火燒。叫喚嘷哭其夜即死。入大蓮華地獄。有一梵天夜來白佛。俱伽離已死複有一梵天言。墮大蓮華地獄。其夜過已佛命僧集而告之言。汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。爲一尼羅浮陀地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽爲一阿羅邏地獄中壽。二十阿羅邏地獄中壽。爲一阿婆婆地獄中壽。二十阿婆婆地獄中壽。爲一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊說此偈言
夫士之生 斧在口中 所以斬身
由其惡言 應呵而贊 應贊而呵
口集諸惡 終不見樂
心口業生惡 墮尼羅浮獄
具滿百千世 受諸毒苦痛
若生阿浮陀 具滿叁十六
別更有五世 皆受諸苦毒
心依邪見 破賢聖語 如竹生實
自毀其形
如是等心生疑謗。遂至決定亦是妄語。妄語人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故不應妄語。複次如佛子羅睺羅。其年幼稚未知慎口。人來問之。世尊在不。詭言不在。若不在時。人問羅睺羅。世尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅睺羅。澡槃取水與吾洗足。洗足已。語羅睺羅。覆此澡槃。如敕即覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。答言。不入。佛告羅睺羅。無慚愧人妄語覆心道法不入。亦複如是。如佛說。妄語有十罪。何等爲十。一者口氣臭。二者善神遠之非人得便。叁者雖有實語人不信受。四者智人語議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出爲…
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