《大智度論》二十七 ▪第3页

　　後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁切語不應疑不應難。謂佛惡心起苦切語。所以者何。佛惡心久已滅。但以深心念衆生如慈父教子。雖有苦言爲成就子故非是惡心。佛爲菩薩時叁毒未盡。作仙人名羼提。被惡王截其耳鼻手足。而不生惡心不出惡言。爾時未得道尚無惡心。何況得阿耨多羅叁藐叁菩提。叁毒已盡于一切衆生大慈悲具足。雲何疑佛有惡心苦切語。複次佛若言狂愚人。是軟語實語。所以者何。叁毒發故名爲狂愚。亦以善事利益。而不肯受不解佛心不受佛語。是爲狂愚。複次佛內常行無我智慧。外常觀諸法空。如是者雲何有惡口。是衆生不解佛心故求佛語短。若衆生解佛以深心憐愍者。假令教入大火。即時歡樂而入。如人熱悶時入清涼池。何況但語而不受。衆生爲惡魔覆故。不知佛以深心念之。是故不受佛語。以是故佛言汝是狂愚人。複次有人得苦切語便歡喜言。親愛我故如是言。以是故佛言狂愚人。佛語提婆達。汝狂人死人嗽唾人。狂人者以提婆達罪重。當入阿鼻地獄故叁種苦切語。死人者似人而不能集諸善法故。亦以提婆達剃頭法服似如聖人內無慧命故名死人。如死人種種莊嚴。轉轉爛壞終不可令活。提婆達亦如是。佛日日種種教化。惡心轉劇惡不善法日日轉增。乃至作叁逆罪。以是故名爲死人。嗽唾人者。提婆達貪利養故。化作天身小兒。在阿阇贳王抱中。王嗚其口與唾令嗽。以是故名嗽唾人。問曰。提婆達得禅定已離欲。雲何複嗽他唾。答曰。是人惡心亦深其根亦利。離欲故能變化。嗽唾時便失利根故求時便得。以是故名嗽唾人。狂義如先說。複次以提婆達白佛佛已老矣。常樂閑靜可入林中以禅自娛。僧可付我。佛言。舍利弗目揵連等。有大智慧善軟清淨人。尚不令僧屬。何況汝狂人死人嗽唾人。如是等因緣故。佛于諸法雖無所著。而爲教化故現苦切語。佛不聽比丘用八種缽者。金銀等寶缽。以寶物人貪故。難得故。貪著故。不聽畜此寶物。乃至不得手舉名寶亦不得畜。若作淨施得用價不貴故。木缽受垢膩不淨故不聽畜。叁種缽無如是事。問曰。瓦鐵缽皆亦受垢膩。與木缽無異。何以聽畜。答曰。瓦鐵缽不熏亦不聽。以熏不受垢膩故。石有粗細。細者亦不受垢膩故。世尊自畜。所以不聽比丘畜者以其重故。佛乳哺力勝一萬白香象。是故不以爲重。慈愍諸比丘故不聽。問曰。侍者羅陀彌喜迦須那利羅多那伽娑婆羅阿難等。常侍從世尊執持應器。何以不憐愍。答曰。侍者雖執持佛缽。以佛威德力故。又恭敬尊重佛故不覺爲重。又阿難身力亦大故。複次以細石缽難得故。粗者受垢膩故不聽用。佛缽四天王四山頭自然生故。余人無此自然缽。若求作甚難多所妨廢。是故不聽。又欲令佛與弟子異故佛用石缽。又如國王人所尊重食器亦異。有人見佛缽異倍加尊重。供養信心清淨。問曰。若缽應異衣何以同。答曰。佛衣亦異。佛初成道時。知迦葉衣應佛所著。迦葉衣價直十萬兩金。次後耆域上佛深摩根羯簸衣。價亦直十萬兩金。佛敕阿難持此衣去。割截作僧伽梨。作已佛受著是爲異。問曰。佛因是告諸比丘。從今日若有比丘。一心求涅槃背舍世間者若欲著。聽著價直十萬兩金衣。亦聽食百味食。衣異而後聽缽獨不聽。答曰。我先已說石缽因緣今當更說。佛缽不從人受。佛初得道欲食時須器。四天王知佛心念。持四缽上佛。叁世諸佛法皆應四天王上缽。爾時未有衆僧。雲何言聽。後若聽無人與石缽。又閻浮提不好石缽故無人與。複次佛說比丘常應覆功德。若受石缽人謂從天龍邊得。若令人作其工既難。又恐人言此比丘欲與佛齊功所以聽。衣者若有人言。佛在僧中受檀越好衣獨著。而不聽比丘。是故佛聽著比丘。亦自無著者。以施者難有著者難得故。若不清淨比丘人所不與。清淨比丘少欲知足故不著。佛斷人疑故聽著衣。缽中無望是故不聽。問曰。如經中說。佛金剛身不恃仰食。何以畜缽。答曰。佛法有二道。一者聲聞道。二者佛道。聲聞法中佛隨人法有所食啖。摩诃衍法中。方便爲人故現有所啖。其實不食。問曰。雲何是方便。答曰。佛欲度人示行人法。若不爾者人以佛非人。我等雲何能行其法。複次有人因布施得度。爲是人故佛受其食。便作是念我食得助益佛身心大歡喜。以歡喜故信受佛語。如大國主臣下請食。王雖不須爲攝彼人故多少爲食令其歡喜。如是等因緣佛現受食。問曰。若佛不食。所受者在何處。答曰。佛事不可思議。不應致問。複次有人得佛食而度者。有聞聲見色觸身聞香而得度。須食得度者佛以食與之。如密迹金剛經說。佛以食著口中。有天求佛道者。持至十方施之。問曰。若爾者今僧中。說佛食無有衆生能食者。此義雲何。答曰。佛不與者無有能食。今佛施之是故得食。何以知之。佛食馬麥時以食與阿難。又沙門二十億耳以好羹上佛。佛以殘羹與頻婆娑羅王。以是故知佛受已與則得食。不與則不能消。複次爲佛設食。佛未食者人不能消。已食殘者佛與能消。以是故雖實不食。爲度人故現受食畜缽。佛不答十四難者。佛有四種答。一者定答。二者分別義答。叁者反問答。四者置答。此十四難法應置答。又複若有所利益事則答。外道所問不爲涅槃。增長疑惑故以置答。知必有所益者分別爲答。必無所益置而不答。以是因緣故知。佛是一切智人。複次若佛說叁種法。有爲法無爲法不可說法。則爲已說一切法竟。複次是諸外道。依止常見依止滅見故。問以常滅。實相無故佛不答。如外道所見。常相無常相無是事。何以故。外道取相著。是常滅故。佛雖說常無常相。但爲治用故。複次若人說。無者爲有有者爲無。如是人則是過罪。佛不答則無咎。如日照天下。不能令高者下下者高。但以顯現而已。佛亦如是于諸法無所作。諸法有者說有。無者說無。如說生因緣老死。乃至無明因緣諸行。有佛無佛是因緣法相續常在世間。諸佛出世爲衆生顯示此法。複次若答常滅則爲有咎。如問石女黃門兒修短黑白何類。此問則不應答。十四難亦如是。但以常滅爲本故問。無常滅故佛不答。如是等種種因緣故。佛不答十四難無咎。佛處處說有我。處處說無我者。若人解佛法義。知假名者說言有我。若人不解佛法義。不知假名者說無我。複次佛爲衆生欲墮斷滅見者。說言有我受後世罪福。若人欲墮常見者。爲說言無無作我者受者。離是五衆假名。更無一法自在者。問曰。若爾者何等爲實。答曰。無我是實。如法印中說。一切作法無常。一切法無我。寂滅是安隱。涅槃法印名爲諸法實相。若人善根未熟智慧不利。佛不爲說是深無我法。若爲說衆生即墮斷滅見中。問曰。若爾者如迦葉問中佛說。我是一邊無我是一邊。離此二邊名爲中道。今雲何言無我是實有我爲方便說。答曰。說無我有二種。一者取無我相著無我。二者破我不取無我亦不著。無我自然舍離。如先說無我則是邊。後說無我是中道。複次佛說有我無我。有二因緣。一者用世俗說故有我。二者用第一實相說故無我。如是等說有我無我無咎。佛處處說諸法有。處處說諸法無者。問曰。不應別說有無。有即是有我。無即是無我。何以更說。答曰。不然佛法有二種空。一者衆生空。二者法空。說無我示衆生空。說無有法示法空。說有我示知假名相不著我者說有我于五衆中著我相者。爲破是著我故說。但有五衆。無常苦空無我寂滅涅槃是名有。複次有二種斷見。一者無後世受罪福苦樂者。爲說有我。從今世至後世受罪福果報。一者一切法皆空無著是邪見。爲是衆生故。說有一切法。所謂有爲無爲法。複次不大利根衆生。爲說無我。利根深智衆生說諸法本末空。何以故。若無我則舍諸法。如說

　　若了知無我　　有如是人者

　　聞有法不喜　　無法亦不憂

　　說我者。一切法所依止處。若說無我者。一切法無所依止。複次佛法二種說。若了了說則言一切諸法空。若方便說則言無我。是二種說法皆入般若波羅蜜相中。以是故佛經中說趣涅槃道皆同一向無有異道。複次有我有法。多爲在家者說。有父母罪福大小業報。所以者何。在家人多不求涅槃故。著于後世果報。爲出家人多說無我無法。所以者何。出家人多向涅槃故。求涅槃者不受一切法故。自然滅是涅槃。複次有人信等諸根未成就故。先求有所得然後能舍。爲是人故佛說諸善法舍諸惡法。有人信等諸根成就故。于諸法不求有所得。但求遠離生死道。爲是人故佛說諸法空無所有。此二皆實。如無名指亦長亦短觀中指則短觀小指則長。長短皆實。有說無說亦如是。說有或時是世俗或時是第一義。說無或時是世俗或時是第一義。佛說是有我無我皆是實。問曰。若是二事皆實。佛何以故多贊歎空而毀訾有。答曰。空無所有。是十方諸佛一切賢聖法藏。如般若波羅蜜囑累品中說。般若波羅蜜。是叁世十方諸佛法藏。般若波羅蜜。即是無所有空。佛或時說有法。爲教化衆生故。久後皆當入無所有法藏中。問曰。若爾者雲何般若波羅蜜言若觀五衆空無所有非是道。答曰。是般若波羅蜜中說有無皆無。如長爪梵志經中說。叁種邪見。一者一切有二者一切無叁者半有半無。佛告長爪梵志。是一切有見。爲欲染爲嗔恚愚癡所縛。一切無見。爲不染不嗔不癡故所不縛。半有半無。有者同上有縛。無者同上無縛。于叁種見中。聖弟子作是念。若我受一切有見。則與二人共诤。所謂一切無者。半有半無者。若我受一切無見。亦與二人共诤。所謂一切有者。半有半無者诤。若我受半有半無者。亦與二人共诤。所謂一切無者。一切有者。鬥诤故相謗。相謗故致惱見。是诤謗惱故。舍是無見余見亦不受。不受故即入道。若不著一切諸法空心不起诤。但除結使是名爲實智。若取諸法空相。起诤不滅諸結使。依止是智慧。是爲非實智。如佛所說爲度衆生故有所說。無不是實。但衆生于中有著不著故有實不實。如是種種因緣故。佛身口意業無有過失。是故說佛身口意先知然後隨智慧行。問曰。初說身無失口無失念無失。今複說身口意業隨智慧行。義有何差別。答曰。先叁種無失不說因緣。今說因緣隨智慧行故不失。若先不籌量而起身口意業則有失。佛…

《大智度論二十七》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…