《起世經》四
隋天竺叁藏阇那崛多等譯
地獄品第四之叁
複次諸比丘。彼阿毗至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。其獄各廣五百由旬。初黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名阿毗至耶。諸比丘。此阿毗至大地獄中。所有衆生。生者有者。出者住者。是諸衆生惡業果故。自然出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生身。[打-丁+仆]置熾燃熱鐵地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。從腳踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。其車甚熱。光焰熾燃。一向猛盛。將其經曆無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。去已複去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。未曾舍離。如是去時。隨所經曆。銷铄罪人身。諸肉血無複遺余。以是因緣。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命亦未終。乃至未盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若于往昔人非人身。所作來者。一切悉受
複次諸比丘。此阿毗至大地獄中。所有衆生。生者有者。化者住者。以其不善業果報故。從于東方。有大火聚。忽爾出生。熾燃赤色。極大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四維上下。各各皆有極大火聚。熾燃出生。光焰炎赫。罪人爾時以此四方諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近。觸其身故。受諸痛苦。乃至受于大嚴切苦。命亦未終。略說如上。于彼獄中。一切具受
複次諸比丘。此阿毗至大地獄中諸衆生等。生者有者。乃至住者。惡業果故。從于東壁出大光焰。直射西壁。到已而住。從于西壁出大光焰。直射東壁。到已而住。從于南壁。出大光焰直射北壁。從于北壁出大光焰。直射南壁。從下射上。自上射下。縱橫相接。上下交射。熱光赫奕。騰焰相沖。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種大火聚內。是諸罪人。乃至受于極嚴切苦。命亦未終。略說乃至。彼不善業。未畢未盡。于其中間。具足而受
複次諸比丘。此阿毗至大地獄中。諸衆生等。生者有者。乃至住者。惡業果故。經無量時。受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自開。是諸衆生既聞開聲。複見門開。便走趣之。走已複走。大速疾走。各言。我等至彼處已。決應得脫。我等今者若到彼處。應大吉祥。彼諸衆生如是走時。走複走時。速疾走時。其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬。更複轉燃。焰熾猛盛。如是如是。彼諸衆生。如是走時。速疾走時。身諸支節。轉複熾燃。舉足之時肉血離散。下足之時肉血還生。又彼衆生。如是奔走。欲近門時。罪業力故。門還自閉。罪人爾時于彼獄中。熾燃光焰。熱鐵地上。悶絕倒臥。覆面而踣。既覆倒已。即燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。徹至髓時。唯見煙出。出已複出。煙燧火出。罪人于中。乃至次第受極嚴苦。命亦未終。略說如前。未盡彼人惡不善業。乃至往昔人非人身。所作來者。于中具受
複次諸比丘。此阿毗至大地獄中。諸衆生等。生者有者。乃至住者。以諸不善業果報故。經無量時。長遠道中受諸苦已。地獄四門。還複更開。于門開時。彼地獄中諸衆生等。聞聲見開。向門而走。走已複走。乃至大走。作如是念。我等今者當于此處必應得脫。我等于今定當訖了。彼人如是大馳走時。其身轉複熾燃猛烈。譬如壯夫執幹草炬逆風而走。彼炬既燃轉複熾盛。如是如是。彼諸衆生走已複走。乃至大走。如是走時。彼人身分。轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及到獄門。其門還閉。彼諸衆生于此熾燃熱鐵地上。一向馳走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。既倒地已。遍燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。複燒其骨。乃至徹髓。煙焰洞燃。其煙熢[火*孛]。其焰炎赫。煙焰相雜。熱惱複倍。彼人于中受極嚴苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業。未滅未離未變未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受
複次諸比丘。此阿毗至大地獄中。所有衆生。乃至住者。以不善業果報力故。爲地獄火熾燃燒之。爾時眼所見色。皆是意所不憙。有意憙者皆不現前。非意所好。不可愛色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可愛法。恒來現前。凡有境界。皆是不善。彼人于中以是因緣。恒受極重粗澀苦惱。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命。未得終盡。惡不善業。未沒未滅。若于往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆具受
複次諸比丘。有何因緣。阿毗至獄名阿毗至耶。諸比丘。此阿毗至大地獄中。于一切時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。是故名此大地獄者。爲阿毗至。如是次第。具足受苦。諸比丘。此大地獄諸衆生等。經無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毗至大地獄出。出已馳走。走已複走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。爾時複入黑雲沙等五百由旬諸小地獄。入已乃至略說。最後到第十六寒冰地獄。具受衆苦。然後乃于彼處命終。此中世尊說如是偈
若人身口意造業 作已入于惡道中
如是當生活地獄 最爲可畏毛豎處
經曆無數千億歲 死已須臾還複活
怨仇各各相報對 由此衆生更相殺
若于父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黑繩獄 其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲 見人友善必破壞
此等亦墮黑繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作叁種惡重業 不修叁種善根芽
此等癡人必當入 合大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞豬等
並殺諸余蟲蟻類 彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生
當墮硙山地獄中 受于塠壓舂搗苦
貪欲恚癡結使故 回轉正理令別異
判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴蹋
若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
種種觸惱衆生故 于叫喚獄被燒煮
其中複有大叫喚 此由谄曲姧猾心
諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
常行如是最下業 彼則墮于大叫喚
若至如是大叫喚 熾燃鐵城毛豎處
其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒燃
若作世間諸事業 恒當惱亂諸衆生
彼等當生熱惱獄 于無量時受熱惱
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
憙作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門 並諸善人父母等
或複害于余尊者 彼墮熱惱常熾燃
恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
是人直趣阿毗獄 當受無量衆苦惱
若說正法爲非法 說諸非法爲正法
既無增益于善事 彼人當入阿毗獄
活及黑繩此兩獄 合會叫喚等爲五
熱惱大熱共成七 阿毗至獄爲第八
此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
爾時世尊說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。應當知彼世界中間。別更複有十地獄處。何等爲十。所謂頞浮陀地獄。泥羅浮陀地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優缽羅地獄。波頭摩地獄。奔茶梨地獄。拘牟陀地獄。諸比丘。于彼中間有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。頞浮陀地獄。名頞浮陀耶。諸比丘。頞浮陀獄諸衆生等。所有身形。猶如泡沫。是故名爲頞浮陀也
複次于中有何因緣。泥羅浮陀地獄。名泥羅浮陀耶。諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中。諸衆生等。所有身形。譬如肉段。是故名爲泥羅浮陀。複次于中何因何緣。阿呼地獄。名爲阿呼。諸比丘。阿呼地獄。諸衆生等。受嚴切苦。逼迫之時。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名爲阿呼地獄
複次于中何因何緣。呼呼婆獄。名呼呼婆耶。諸比丘。彼呼呼婆地獄中。諸衆生等。爲彼地獄極苦逼時。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。是故名爲呼呼婆也。複次于中何因何緣。阿吒吒獄。名阿吒吒耶。諸比丘。彼阿吒吒地獄中。諸衆生等。以極苦惱逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒也。複次于中何因何緣。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。諸比丘。搔揵提迦地獄之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名爲搔揵提迦。複次于中何因何緣。優缽羅獄。名優缽羅耶。諸比丘。彼優缽羅地獄之中。猛火焰色。如優缽羅華。是故名爲優缽羅也。複次于中何因何緣。拘牟陀獄。名拘牟陀耶。諸比丘。彼拘牟陀地獄之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名爲拘牟陀也。複次于中何因何緣。奔茶梨迦獄。名奔茶梨迦耶。諸比丘。奔茶梨迦地獄之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名爲奔茶梨迦。複次于中何因何緣。波頭摩獄。名波頭摩耶。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焰色如波頭摩花。是故名爲波頭摩也。諸比丘。如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛不槩。而于其間。有一丈夫。滿百年已。取一胡麻。如是次第。滿百年已。複取一粒。擲置余處。諸比丘。如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡麻盡已。爾所時節。頞浮陀獄。我說其壽。猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。爲一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。爲一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽。爲一優缽羅壽。二十優缽羅壽。爲一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一奔茶梨迦壽。二十奔茶梨迦壽。爲一波頭摩壽。二十波頭摩壽。爲一中劫
諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸衆生離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住衆生。爲彼火熏。皆盲無眼。若離二十五由旬。所住衆生。身之肉血。燋燃破散。諸比丘。瞿迦梨比丘。爲于舍利弗目揵連所起誹謗心。濁心惡心故。死後即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱焰…
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