《大智度論》九十二 ▪第2页

　　第九十 / 大智度論釋照明品第八十一（卷第九十一） / 龍樹菩薩造 / 後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁菩薩見衆生愚癡無有智慧。作是言。汝等何以故不修智慧。衆生言。因緣未具故。菩薩住檀波羅蜜中。作是言。汝等所須得智慧具從我取之。所謂布施持戒忍辱精進入禅定。是因緣具足已。汝等如是思惟。思惟般若波羅蜜時。有法可得不。若我若衆生若壽命。乃至知者見者可得不。若色受想行識。若欲界色界無色界。若六波羅蜜。若叁十七助道法。若須陀洹果。若斯陀含阿那含阿羅漢果辟支佛道。若阿耨多羅叁藐叁菩提可得不。是衆生如是思惟時。于般若波羅蜜中。無有法可得可著處。若不著諸法。是時不見法有生有滅有垢有淨。不分別是地獄是畜生是餓鬼是阿修羅衆是天是人是持戒是破戒是須陀洹是斯陀含是阿那含是阿羅漢是辟支佛是佛。如是須菩提。菩薩摩诃薩行檀波羅蜜時。以般若波羅蜜攝取衆生。須菩提。雲何菩薩摩诃薩住檀波羅蜜中。以屍羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禅波羅蜜般若波羅蜜。乃至以叁十七助道法攝取衆生。須菩提。菩薩摩诃薩住檀波羅蜜中。以供養具利益衆生。以是利益因緣故。衆生能修四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分。衆生行是叁十七助道法。于生死中得解脫。如是須菩提。菩薩摩诃薩以無漏聖法攝取衆生。複次須菩提。菩薩摩诃薩教化衆生時。如是言。諸善男子。汝等從我取所須物。若飲食衣服臥具香華。乃至七寶等種種資生所須。汝當以是攝取衆生。汝等長夜利益安樂莫作是念。是物非我所有。我長夜爲衆生故集此諸物。汝等當取是物如己物無異。教化衆生令行布施持戒忍辱精進禅定智慧。乃至令得叁十七助道法佛十力乃至十八不共法。亦令得無漏法果。所謂須陀洹乃至阿羅漢果辟支佛道阿耨多羅叁藐叁菩提。如是須菩提。菩薩摩诃薩行檀波羅蜜時。應如是教化衆生令得離叁惡道及一切生死往來苦。複次須菩提。菩薩摩诃薩住屍羅波羅蜜教化衆生。作是言。衆生汝等少何因緣故破戒。我當與汝作具足因緣。若布施乃至智慧。及種種資生所須。是菩薩住屍羅波羅蜜利益衆生。令行十善遠離十不善道。是諸衆生持諸戒。不破戒不缺戒不濁戒不雜戒不取戒。漸以叁乘而得盡苦。屍羅波羅蜜爲首。如檀波羅蜜說余四波羅蜜亦如是

　　問曰。先說菩薩行六波羅蜜等諸助道法不具足菩薩道則不能得阿耨多羅叁藐叁菩提。今須菩提應自知行六波羅蜜等具足菩薩道應得阿耨多羅叁藐叁菩提。何以更問。答曰。須菩提不疑。雲何得阿耨多羅叁藐叁菩提。今但問。雲何具足菩薩道得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛答。若菩薩用六波羅蜜等諸法。以方便力和合故能行。是時具足菩薩道。方便力者。不決定得是布施等叁事。亦不離是叁事行檀波羅蜜。是時照明菩薩道。照明具足是一義。若菩薩決定得布施等叁事。直墮常顛倒取相著法等過罪。若不得是叁事則墮斷滅邊著空。還起邪見等諸煩惱便離菩薩道。若菩薩離是二邊。因空舍是施等假名字虛诳法。因諸法實相離是著空無施者無受者。如阿耨多羅叁藐叁菩提相。觀是布施亦爾無異。如是布施名爲具足。乃至十八不共法亦如是。舍利弗在會中聞佛與須菩提說般若甚深果報大有利益。雖有利益無決定性雲何可習。佛答。菩薩行般若波羅蜜時。不壞色不隨色。如是名習般若波羅蜜。菩薩初發心爲知實法故。常行般若波羅蜜。次第隨其所宜行布施等諸法。是故常說菩薩行般若波羅蜜時行布施等諸法。色不壞者。不言是色無常。不言是色空無所有。是名不壞色。不隨色者。不如眼見色取相生著。複次不說是色若常若無常若苦若樂等。是名不隨色。常無常等皆非色實相。複次不說是色根本從世性中來若從微塵中來從大自在天中來。亦不說從時來。亦不說自然生。亦不說無因無緣而強生。如是等名爲不隨不壞。此中佛自說因緣。是色性無故不隨不壞。性無者。是色從一切四大和合假名爲色。是中無定一法名爲色。如先破色中說。是色從因緣和合生故即是無性。若無性即是性空。若得是色相性空。即是習般若波羅蜜。乃至十八不共法亦如是。複問。世尊若諸法無自性可壞可隨者。雲何菩薩習般若波羅蜜。不學般若波羅蜜不得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛可舍利弗意自說因緣。若菩薩用方便力行六波羅蜜。是人雖知諸法空而能起般若波羅蜜。舍利弗若菩薩求一切法。若得少許定性則可取可著。今菩薩實求覓一切法不得定實。所謂是般若波羅蜜是禅波羅蜜。乃至是十八不共法。是諸法皆不可得。不可得故何所取。舍利弗。是名菩薩無取般若波羅蜜。菩薩應學無取般若波羅蜜。無取尚不可得。何況般若等諸法。一切法無性故。舍利弗複問。若一切法無性雲何知是凡人乃至佛。佛答。一切法雖無根本定相。但凡人顛倒故著。菩薩行般若波羅蜜時。以方便力故見一切法無根本。而發阿耨多羅叁藐叁菩提心。是菩薩深行諸法性空故不見一切法有根本。不見故不懈不退。了了知一切法無我無所有性性常空。但衆生愚癡顛倒故著是陰界入。是時菩薩思惟籌量諸法甚深寂滅相。而衆生深著虛诳顛倒。菩薩自立如幻師。種種神通變化說法度人。如幻所作。無憎無愛等心說法。所謂悭者教施等六法複爲說轉勝法令出生死得須陀洹果乃至阿耨多羅叁藐叁菩提。問曰。六波羅蜜外更有何法爲勝。何以言更爲說勝法。答曰。此中不說波羅蜜。但爲悭者說施。乃至癡者爲說智慧。諸佛菩薩法有初有後。初法所謂布施持戒。受戒施果報得天上福樂爲說五欲味利少失多。受世間身但有衰苦。贊歎遠離世間斷愛法。然後爲說四谛令得須陀洹果。此中菩薩但說欲令衆生得佛道故先教令行六法。此中善智慧不名爲叁解脫門所攝。是善智慧能生布施等善法。能滅悭貪嗔恚等惡法。能令衆生得生天上。何以知之。更有勝法故。勝法者所謂四谛聖法。出法一切聖人所行法名爲聖法。出叁界生死名爲出法。以是四谛說法故隨衆生根因緣令得須陀洹果。乃至得一切種智。此中雖不說初六法說布施等當知已攝。複次菩薩爲佛道故說是六法。但衆生意劣故自取小乘。是故不說布施持戒生天受報等初六法。舍利弗白佛言。世尊。先說菩薩是畢竟不可得法。今爲無所有衆生說法。令得無所有法。所謂須陀洹果乃至一切種智。世尊。菩薩今得無所有法故能令衆生得無所有法。無所得是有所得。佛答。菩薩行般若波羅蜜時。無有有所得過。何以故。菩薩行般若波羅蜜時。不見衆生及法。但諸因緣和合假名衆生。菩薩住二谛中爲衆生說法。不但說空。不但說有。爲愛著衆生故說空。爲取相著空衆生故說有。有無中二處不染。如是方便力爲衆生說法。衆生現在我身及我尚不可得。何況當得阿耨多羅叁藐叁菩提。舍利弗歡喜白佛言。世尊。曠大心是菩薩。曠大心者。此中自說因緣。所謂無有法可得若一相若異相如人市買必須交易。大心人則不然。無所依止而能發大莊嚴。大莊嚴故不生叁界。亦拔衆生令出叁界。而衆生不可得。不縛不解故一切法空。從久遠以來煩惱顛倒皆是虛诳不實。是故名無縛。縛無故亦無解。縛即是垢。解即是淨。無淨無垢故無六道分別。不分別六道故無罪福業。罪福業無故無煩惱。能起罪福業者不起罪福業。亦不應有果報。如是諸法畢竟空中而作大莊嚴。是爲希有。譬如人虛空中種樹樹葉花果多所利益。佛可舍利弗意。舍利弗難是空故佛亦答亦可。以其說空故可。以其難空故答。所謂舍利弗若衆生及諸法先有今無。諸佛賢聖有過罪。過罪者所謂令衆生入無余涅槃永滅色等一切法入空中皆無所有。以斷滅衆生及一切法故有過罪。舍利弗。衆生及一切法先來無。若有佛無佛常住不異。是諸法實相。是故無六道生死。亦無衆生可拔出。舍利弗。一切法先空。是故菩薩于諸佛所聞諸法如是相故發阿耨多羅叁藐叁菩提心。作是念。菩提中亦無有法可得。亦無實定法令衆生著而不可度。但衆生癡狂顛倒故著是虛诳法。是故菩薩發大莊嚴。不轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。作是念。我必當得阿耨多羅叁藐叁菩提。非不得得已用實法利益衆生。利益衆生故衆生從顛倒得出。欲明了是事故經中說幻師譬喻。幻師即是菩薩。幻師所作園林盧觀。即是六波羅蜜等度衆生法。幻師所作象馬男女。即是菩薩所度衆生。如幻師一身以幻力故幻作衆生園林盧觀等娛樂衆生。若幻師以所幻作事爲實。于所幻人求其恩惠即是狂人。菩薩亦如是。從諸佛聞一切法性空如幻。而以布施等利益衆生欲求恩惠福報即是顛倒。問曰。幻法咒術實有。幻所作物可虛。如衆生空菩薩亦空。菩薩不化作衆生何得爲喻。答曰。諸法實相中法尚無。何況衆生。衆生異名名爲幻師。幻師實無何以言幻師有而所幻者無。如汝以幻師實有所幻者無。聖人觀幻師及所幻物不異。以明了事故說譬喻。取其少許相似處爲喻。何以盡取爲難。如師子喻王。師子于獸中無畏。王于群下自在。無難故以爲喻。複何可責四腳負毛爲異也。佛說性空法。諸法皆空猶有衆生。是故說幻爲喻。我今說喻以破衆生。汝雲何複以衆生爲難。爾時須菩提白佛言。世尊。何等是成就衆生淨佛國土道。須菩提雖知菩薩道。以中說甚深性空故聽者生疑。是故發問。佛答。菩薩從初發心行六波羅蜜乃至十八不共法。是菩薩道行是道。成就衆生淨佛國土。須菩提複問。雲何行是法成就衆生。須菩提意。若是法性空衆生亦性空。雲何可得成就。佛答。菩薩以方便力故以布施法教化衆生不教令著布施以爲真實。方便者。菩薩語衆生。汝曹善男子來布施莫著是布施。如經中說。衆生以布施生貴樂處。貴樂因緣故生我憍慢。我憍慢增長故破善法。破善法故墮叁惡道。是故菩薩先教言莫著布施。但因是布施修持戒等善法。皆回是法向涅槃。所以者何。是性空。諸法實相不可取相。如是菩薩方便力故。教化衆生令得須陀洹果乃至佛道。是菩薩自行布施亦教衆生布施。若不自施。或有人言。若施是好法何不自行。是故菩薩先自布施。複次菩薩深愛善法布施是初門。是故行是布施。又菩薩深慈悲衆生。以慈悲心雖大而不能充滿衆生。是故先行布施令其心濡可以引導。布施因緣生于四姓。及作轉輪王以四攝法攝取衆生。漸漸以叁乘法令得涅槃。教他布施贊歎布施法歡喜贊歎行布施者。是深愛布施。見同行故歡喜贊歎。複次憐愍心于衆生。若見修福則爲之歡喜。如慈父見子行善心則歡喜。是人四種行布施。生刹利等貴姓中。以布施攝已漸漸教令持戒禅定等。乃至令得辟支佛道。或見衆生有大心者。有少許慈悲心。是人怖畏生死長遠故其心懈退。菩薩方便力故語是衆生。咄衆生阿耨多羅叁藐叁菩提易得。汝等何以爲難。衆生所著處此中無有定實法能遮者難解者。汝等當發阿耨多羅叁藐叁菩提心。既自得度複當度脫衆生。度脫衆生者。菩薩自乘大乘得度。以叁乘隨衆生所應度而度之。既自利益複利益他人。利益他者。既自作佛而以叁乘度脫衆生。若菩薩能如是行般若波羅蜜者。從初發心終不墮叁惡道。常作轉輪聖王者。菩薩多生欲界。何以故。以無色界中無形故不可教化。色界中多味著禅定樂。無厭惡心故難化。亦不生欲天。所以者何。著妙五欲多故難化。在人中世世以四事攝衆生故作轉輪聖王。此中佛自說因緣。隨其所種得大果報等。如經中說布施相。複有菩薩行檀波羅蜜時。見衆生破戒作是言。汝曹以因緣不具足故破戒。我當給汝所須令無乏少。破戒人有二種。一者持戒因緣不具足故。如貧窮人饑寒急故作賊。二者持戒因緣雖具足以習惡心故。好行惡事貧窮破戒者。菩薩語之言。汝但持戒我當給汝所須。汝等住持戒中漸漸以叁乘而得度脫。是名因布施生戒。衆生以不如意事故嗔。若以求物不如意故嗔。人不稱意故嗔。菩薩住檀中隨其意而給足之。問曰。若貧乏者。給施令不嗔可爾。人不得稱意惱之令嗔複雲何。答曰。以如意珠施之則使人皆稱意。珠之威德故人無嗔者。如行者入慈叁昧故人無嗔者。是故說少。何因緣故嗔。我當令汝所少具足。複次一切法性皆空無所有。汝所嗔因緣亦皆虛诳無定。汝雲何以虛诳事故嗔罵加害乃至奪命。起此重罪業故墮叁惡道受無量苦。汝莫以虛诳無實事故而受大罪。如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人故。諸道人皆舍房而去。有一客僧來。維那處分令住此空房而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所能我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後來者夜闇打戶求入。先入者謂爲是鬼不爲開戶。後來者極力打戶。在內道人以力拒之。外者得勝排戶得入。內者打之外者亦極力熟打。至明旦相見乃是故舊同學各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦如是。五衆無我無人空。取相致鬥诤。若支解在地但有骨肉無人無我。是故菩薩語衆生言。汝莫于根本空中鬥诤作罪。鬥诤故人身尚不可得。何況值佛。當知人身難得佛世難值好時易過。一墮諸難永不可治。若墮地獄燒炙屠割何可教化。若墮畜生共相殘害亦不可化。若墮餓鬼饑渴熱惱亦不可化。若生長壽天千萬佛過著禅定味故皆不覺知。如安息國。諸邊地生者。皆是人身愚不可教化。雖生中國或六情不具。或四支不完。或盲聾喑啞。或不識義理。或時六情具足。諸根通利而深著邪見言無罪福不可教化。是故爲說好時易過。墮諸難中不可得度。余波羅蜜如經中廣說故不複解之。問曰。住檀波羅蜜行五波羅蜜訖。何以複更說六波羅蜜。答曰。上一度中次第具足五。今則一時總說。複次先但說六波羅蜜。今通說叁十七品及諸道果。問曰。叁十七品自從心出。雲何是因緣可與。答曰。菩薩供給坐禅者衣服飲食醫藥法杖禅毱禅鎮。令得好師教照。令得好弟子受化。與骨人令觀。與禅經令人爲說禅法。如是等叁十七助道法因緣。又令人爲說摩诃衍法。汝等所須衣服飲食盡來取之。便是汝物莫自疑難。汝等得是物已。自行六波羅蜜亦教化他人令行六波羅蜜。是布施性皆空。汝等莫著是施及以果報。衆生得是性空。漸漸得阿耨多羅叁藐叁菩提入無余涅槃。如布施爲首生五波羅蜜。余波羅蜜亦如是

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