《阿毗達磨大毗婆沙論》八 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁間。然世尊道已超于幻。彼言。是幻者是謗道邪見。見道所斷。謗道邪見者。顯彼自性。彼謗世尊超幻道故。見道所斷者。顯彼對治道。忍智生永斷彼故。又彼論說。有作是言。世尊何故。悭阿羅漢。然世尊道已超于悭。彼言。是悭者是謗道邪見見道所斷。此中二事如前應知。又于問論梵網經中。複以一事尋求見趣。謂如是見由何而起。如是總說。便以叁事。尋求見趣。一以自性。二以對治。叁以等起。脅尊者言。不應如是尋求見趣。如不應責無明者愚盲者墮坑。評曰。應以叁事尋求見趣。所以者何。若以叁事尋求見趣。則具縛異生。亦畢竟不起。如以聖道永斷遍知。此中應廣說實法師因緣。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一阿練若處。諸瑜伽師。共會一處。論說諸見。作如是言。聖者于此無量過患。諸惡見趣。永不現行。甚爲希有。時彼衆內。有一法師。名達臘婆。謂衆人曰。聖者于此諸惡見趣。已斷遍知。永不現前。有何希有。如我今者。具縛異生。以此叁事。尋求見趣。設我後際流轉生死。如前際來。所經劫數。于此見趣更不現行。乃爲希有。爾時衆中有阿羅漢。作如是念。具縛異生。乃能于此賢聖衆中。作師子吼。甚爲希有。吾當後時驗彼所言。爲實非實。然所積財必歸于盡。一切高貴必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必歸于死。此實法師。後命終已。還生本國婆羅門家。彼阿羅漢天眼見之。數往其家而問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢爲試驗之。取彼嚴具而問之言。此是誰許。彼默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼白母言。師所問者。世間所無當雲何答。母曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者何。以一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽羅。無生者無養育者。無作者無受者。唯空行聚故不應答。時阿羅漢聞已歎言。甚爲希有。雖經生死。而諸見趣猶不現行。汝于前世賢聖衆中作師子吼。具縛異生。若以叁事尋求見趣。設經多劫亦不現前。斯言有實。是故應以所說叁事尋求見趣。有大饒益

　　若非常常見。于五見何見攝。何見所斷。答邊執見常見攝。見苦所斷。問何謂非常。答諸有爲法。問何緣外道計彼爲常。答由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所法憶本事故。見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時能憶見。昨日所作所習所受。今日能憶便作是念。老時心心所法。即小時心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二緣故彼外道于五取蘊妄計爲常。尊者世友作如是說。彼諸外道于五取蘊相似相續覆故。不知非常威儀。將攝覆故不知是苦。薄皮莊飾覆故。不知不淨作用。我執覆故不知無我。由此外道起常等見。此中邊執見常見攝者顯彼自性。此于常斷二邊執中常邊攝故。見苦所斷者。顯彼對治。見苦谛時永斷彼故。謂于苦谛忍智。若生如是種類。不正尋思不正分別。顛倒見不平等取。永斷止息。如草端露日照則銷。彼亦如是以迷苦生見苦便斷。問善說法者。亦說諸法常有實體性相我事。何故所見不名爲惡。外道亦然。獨稱惡見。答善說法者。雖說諸法有實體等。而無作用。外道所說兼有作用。有說。善說法者。唯說諸法暫起作用。彼說諸法數起作用。有說。善說法者。宣說諸法爲生所生。爲老所老。爲滅所滅。彼說諸法非生所生。非老所老。非滅所滅。有說。善說法者。宣說諸法流轉叁世。彼說諸法不經于世。有說。善說法者宣說諸法。依因托緣和合而生。彼說諸法非因緣生。有說。善說法者。宣說諸法生滅相應。有因有緣有爲相合。彼說不爾。由如是等種種因緣。善說法者。所見非惡。外道所起獨稱惡見。問若于非常起常見者。決定誹謗無常因緣。彼見雲何不名邪見。答無行相轉立邪見名。彼見不然故非邪見。有說。壞實事者立邪見名。彼乃增益故非邪見。問何故此見名邊執見。答執常邊故斷常乖中俱名爲邊。執二邊見名邊執見。如世尊告迦多衍那。若以正智觀世是集。言無所有則更不行。無所有者即是斷見。若以正智觀世是滅。言有所有則更不行。有所有者即是常見。謂觀有情未來蘊起故非是斷。現在蘊滅故非是常。複次起我見者。猶是邊鄙世所诃責。況複于我執有斷常。此執邊鄙極可诃故名邊執見

　　若常非常見。于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂爲常。答寂滅涅槃。問何緣外道計彼非常。答外道執有四種解脫。一名無身。二名無邊意。叁名淨聚。四名世間窣堵波。無身者。謂空無邊處。無邊意者。謂識無邊處。淨聚者。謂無所有處。世間窣堵波者。謂非想非非想處。然四無色雖久還退。彼作是念。我等解脫既有退墮。當知釋種所說涅槃亦有退墮。故于涅槃起非常見。此中邪見攝者。顯彼自性。以彼撥無常涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅谛時永斷彼故。余如前說。問爲有邪見。能于寂滅涅槃。起非常行相不。設爾何失。若有者品類足說。當雲何通。如彼說。雲何邪見。謂謗因謗果。謗作用壞實事。諸忍樂慧觀見。若無者此中所說。當雲何通。如說。若常非常見邪見攝。見滅所斷。答應作是說。有此邪見。問品類足說當雲何通。答彼說邪見行相不盡。謂有所余煩惱行相。彼不說故。有說。攝在彼所說中。謂謗因者謗集谛。謗果者謗苦谛。謗作用者謗道谛。壞實事者謗滅谛。有說。謗因謗果謗作用者。各謗叁谛。壞實事者。唯謗滅谛。有余師說。無此邪見。問此中所說。當雲何通。答涅槃中有常相。若謗無涅槃。亦謗此常相。如指中有四處。若撥無指。亦撥四處。有說。義准故作是說。謂諸外道唯執有蘊是常住法。涅槃非蘊是故義准。彼定撥無。由此說有常非常見。然無邪見。能于寂滅涅槃。實起無常行相

　　若苦樂見。于五見何見攝。何見所斷。答取劣法爲勝。見取攝。見苦所斷。問何謂爲苦。答諸有漏法。問何緣外道計彼爲樂。答愚于少時適意事故。如疲暫息。寒暫得暖。熱暫得冷。饑暫得食。渴暫得飲。便作是念。我今受樂。然諸蘊中。有少分樂如量而取亦非顛倒。外道于中增益而取同究竟樂。故成顛倒。此中取劣法爲勝。見取攝者顯彼自性。取苦苦等爲妙樂故。見苦所斷者顯彼對治。見苦谛時永斷彼故。余如前說。問何故取苦爲樂名爲見取。取無常爲常非見取耶。答取苦爲樂者。一向取劣法爲勝故。名見取。取無常爲常者。非一向取劣法爲勝故非見取。以常法中勝不勝法同爲一聚。如虛空非擇滅。是無記故不名勝法。複有說者。于諸蘊中有少分樂。由觀彼故取苦爲樂名爲見取。非諸蘊中有少分常可觀彼故。取無常爲常亦名見取。所以者何。色等五蘊刹那性故。體虛幻故。暫時住故。臨滅壞故。如說。雲何滅時法。謂現在法。故取無常爲常住者。名邊執見。不名見取。若樂苦見。于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂爲樂。答勝義樂唯涅槃。問何緣外道謂涅槃苦。答彼作是說。一根壞時。尚生于苦。況涅槃中諸根皆壞。是故涅槃必是極苦。對彼尊者世友說言。根是苦因。若一根在猶能生苦。況有多根。唯涅槃中諸根皆滅。無苦因故乃是極樂。此中邪見攝者顯彼自性。謗涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅谛時永斷彼故。余如前說。問道谛亦樂。如契經說。道依資糧。涅槃依道。由道樂故。得涅槃樂。何故唯說見滅所斷。答應知此中是有余說。謂應說言。若樂苦見是邪見攝。此有二種。若謂滅爲苦見滅所斷。若謂道爲苦見道所斷。而不說者有別意趣。謂無漏道雖亦是樂而屬二分。屬樂分者得涅槃故。屬苦分者是無常故。如契經說。無常故苦。複有說者。道谛非樂。得涅槃故假說爲樂。如說。由樂至樂涅槃。故此唯說見滅所斷。問爲有邪見能于涅槃起苦行相不。設爾何失。此中難通。廣如前非常說

　　若不淨淨見。于五見何見攝何見所斷。答取劣法爲勝見取攝。見苦所斷。問何謂不淨。答諸有漏法。問何緣外道計彼爲淨。答愚于少時鮮淨事故。如治發爪口齒皮等。令顯形色暫時鮮淨。便作是念。我身清淨。然諸蘊中有少分淨。如量而取亦非顛倒。外道于中增益而取。同究竟淨故成顛倒。此中取劣法爲勝。見取攝者顯彼自性。取糞穢等爲真淨故。見苦所斷者顯彼對治。見苦谛時永斷彼故。余如前說。問現見九孔不淨常流。如何外道執身是淨。答彼作是念。已流出者。雖是不淨未流出者必應是淨。如堅叔迦樹花紅赤似肉。野幹蹲下望之作如是念。我于今者定當食肉。須臾彼花有墮地者。便走嗅之乃知非肉。複作是念。已墮地者雖非是肉。余未墮者必應是肉。外道亦爾。無明所迷故作是執。諸有漏法由二義故。說名不淨。一由煩惱。二由境界。諸染汙法具由二義。不染汙法但由境界。問若爾雲何有漏善法亦名清淨。答少分淨故。謂彼雖是有垢有過有毒有濁。而違煩惱不雜煩惱壞煩惱故。複有說者。諸無漏法是勝義淨。有漏善法牽引順彼故亦名淨。問善說法者。于有漏法亦說有淨。如叁淨業而不名惡。何故外道說彼爲淨便名惡見。答善說法者。唯說妙行爲淨。外道總說妙行惡行爲淨。複次善說法者唯說善根爲淨。外道總說善不善根爲淨。複次善說法者唯說對治。結縛隨眼。隨煩惱纏諸法爲淨。外道亦說結等爲淨。複次善說法者。說有漏法有少分淨。外道說彼爲究竟淨。是故外道所說是惡。善說法者不名惡見

　　若淨不淨見。于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有二種。若謂滅爲不淨見滅所斷。若謂道爲不淨見道所斷。問何謂爲淨。答滅道二谛。問何緣外道計滅道谛爲不淨耶。答彼說煩惱是真不淨。聖道斷之便成不淨。道所得滅亦成不淨。如以刀水割洗穢物。便成不淨。以此刀水割洗余物。亦成不淨。滅道亦然故應不淨。此中邪見攝者顯彼自性。誹謗滅道是不淨故。見滅道所斷者顯彼對治。見滅道時永斷彼故。余如前說。問爲有見能于滅道二谛起不淨行相不。設爾何失。此中難通廣如前說

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八

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