《阿毗達磨大毗婆沙論》九

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之八

　　若非我我見。于五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。問何謂非我。答一切法。問何緣外道于彼計我。答愚去來等作用事故。彼作是念。若無我者。誰去誰來。誰住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅嘗觸憶識。以有我故有此等事。故諸外道于彼計我。此中有身見攝者顯彼自性。于五取蘊執有我故。見苦所斷者顯彼對治。見苦谛時永斷彼故。余如前說。問薩迦耶見有二行相。謂我行相。我所行相。即是我見我所見攝。何故此中唯說我見非我所見。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有作是說。亦應說彼而不說者。應知此中是有余說。複有說者。此中已說我見故應知亦說我所見。所以者何。以有我故得有我所。以有我見故得有我所見。以有己見故得有己所見。以有五我見故。得有十五我所見。以有我愛故得有我所愛。以有我愚故得有我所愚。有余師說。我見是根本是顛倒性故。此中偏說。我所見非根本。非顛倒性故此中不說。問善說法者。亦說諸法常有實體性相。我事而非惡見。何故外道說有實我便是惡見。答我有二種。一者法我。二者補特伽羅我。善說法者。唯說實有法我。法性實有。如實見故不名惡見。外道亦說。實有補特伽羅我。補特伽羅非實有性。虛妄見故名爲惡見。問何故不說我非我見。答我實非有。若見非我便爲正見。此中唯說諸惡見趣。是故不說我非我見。若非因因見。于五見何見攝。何見所斷。答非因謂因戒禁取攝。見苦所斷。問何謂非因。答自在天等不平等因。問何緣外道非因謂因。答親近惡友。聞說自在自性士夫時方空等生諸法故。如農夫等秋多收實。便作是言。私多未度天等所與。若生男女。複作是言。是難陀等天神所與。信自在者。若生男女。便作是言。毗瑟拏天。矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。然有情數各別業生。非有情數共業所生。非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者。顯彼自性。執非親正因爲親正因故。然戒禁取略有二種。一非因計因。二非道計道。此中但說非因計因。見苦所斷者顯彼對治。見苦谛時永斷彼故。余如前說。問何故此見非見集斷。答果處轉故。問非因謂因者。亦謗諸法因。何故此見非邪見攝。答無行相轉名爲邪見。此有行相轉故不名邪見。複有說者。壞實事轉名爲邪見。此乃增益轉故不名邪見。尊者世友作如是言。若撥無因名爲邪見。此非因計因故不名邪見。于非正因謂正因故

　　若因非因見。于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見集所斷。問何謂爲因。答業煩惱等。問何緣外道執內外事無因而生。答不了內外緣起法故。彼作是念。誰掘河海。誰積山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。准此一切皆無因生。故彼頌言

　　誰掘河海積山原　　誰纖棘刺畫禽獸

　　世無自在能作者　　故知一切皆無因

　　此中邪見攝者。顯彼自性。誹謗諸法所從因故。見集所斷者。顯彼對治。見集谛時永斷彼故余如前說。問何故此中謗因邪見見集所斷。見蘊中說謗因邪見見集道斷。答是作論者意欲爾故乃至廣說。複次此非了義說。彼是了義說。此有余意趣。彼無余意趣。此說有余緣彼說無余緣。此說依世俗。彼說依勝義。複次此說少分因。彼說一切因。此唯說苦因。彼說苦及非苦因。此唯說顛倒因。彼說顛倒及非顛倒因。此唯說生果因。彼說生果不生果因。複次謗集邪見撥無因體亦撥因義。謗道邪見唯撥因體不撥因義。言涅槃無因是正非邪故。此中唯說謗因邪見故。見集所斷非見道所斷。若有無見于五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有四種。若謂無苦見苦所斷。若謂無集見集所斷。若謂無滅見滅所斷。若謂無道見道所斷。問何謂爲有。答四聖谛。問何緣外道撥無四谛。答彼執有我故便撥無四谛。彼作是言色等五蘊是我非苦。便撥苦谛。我無有因便撥集谛。我常不滅便撥滅谛。我無對治便撥道谛。如善說法者。知色等五蘊是苦非我便信苦谛。此苦有因便信集谛。此苦可滅便信滅谛。苦有對治便信道谛。此中邪見攝者。顯彼自性。撥無實有四聖谛故。此有四種。廣說乃至。若謂無道。見道所斷者。顯彼對治。見四谛時永斷彼故。余如前說應知此中謗苦谛者。有二種謗。一謗物體。二謗果義。謗集谛者。有二種謗。一謗物體。二謗因義。謗滅谛者。唯謗物體不謗果義。有作是說。亦謗果義。謗道谛者。唯謗物體不謗因義。有作是說。亦謗因義。有作是說。亦謗因果。有作是說。謗道谛者。唯謗作用。問何故邪見不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊是蘊因。是蘊滅是蘊對治。邪見則緣虛空非擇滅。非蘊非蘊因。非蘊滅非蘊對治故彼不緣。複次若法是苦是苦因。是苦滅是苦對治。邪見則緣。虛空非擇滅。非苦非苦因。非苦滅非苦對治故彼不緣。如苦苦因等。應知病癰箭惱重擔及彼因等亦爾。複次若法是雜染清淨事。邪見則緣。虛空非擇滅非雜染清淨事故彼不緣。複次若法是無漏正見所緣。邪見則緣。虛空非擇滅非無漏正見所緣故彼不緣。如無漏正見對治邪見。應知無漏智明決定信等對非智等亦爾。複次若法如此岸彼岸中流船筏。邪見則緣。虛空非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不緣。複次若法有因果義。邪見則緣。虛空非擇滅無因果義故彼不緣。複次若法是欣厭事。邪見則緣。虛空非擇滅非欣厭事故彼不緣。複次若法能爲損益。邪見則緣。虛空非擇滅不能損益故彼不緣。問撥無虛空非擇滅者爲緣何法。答即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。然諸有者。有說二種。一實物有。謂蘊界等。二施設有。謂男女等。有說叁種。一相待有。謂如是事。待此故有。待彼故無。二和合有。謂如是事。在此處有在彼處無。叁時分有。謂如是事。此時分有彼時分無。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。叁假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂于諸蘊和合施設補特伽羅五相待有。謂此彼岸長短事等

　　若無有見于五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。問此若非見雲何乃言若無有見。有作是說。此中應言若無有見于五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。複有說者。此中應言若無有慧。于五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。或有說者此中應言。若無有見此非見。五見中不說故。如是說者。應如文說。所以者何。爲問答故。爲成問答。雖無此理。而作是說。如十門品作是問言。叁無漏根諸無爲法。是幾隨眠之所隨增。答言。無有隨眠隨增。此亦如是。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等有余師說。如是邪智。亦有染汙能起慢類。梵王住此作如是言。我是大梵諸梵中尊。我能造化能生世間。爲世間父。此說非理。所以者何。見所斷心不能發起身語業故。由此前說于理爲善。謂是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。問若爾智蘊所說。當雲何通。如說。雲何邪智。謂染汙慧。答邪智有二種。一染汙。二不染汙。染汙者無明相應。不染汙者無明不相應。如于杌起人想等。染汙者聲聞獨覺俱能斷盡亦不現行。不染汙者。聲聞獨覺雖能斷盡而猶現行。唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故。由此獨稱正等覺者。染汙邪智。由勝義故名爲邪智。不染汙者。由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。後智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗故不相違

　　發智大毗婆沙論雜蘊第一中智納息第二之一

　　頗有一智知一切法耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答爲止他宗顯己義故。謂或有執。心心所法能了自性。如大衆部彼作是說。智等能了爲自性故。能了自他。如燈能照爲自性故。能照自他。或複有執。心心所法能了相應。如法密部彼作是說。慧等能了相應受等。或複有執。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者。或複有執。補特伽羅能了諸法。如犢子部彼作是說。補特伽羅能知非智。爲止如是他宗異執顯自所說。諸心心所。不了自性。相應俱有。補特伽羅性不可得。故作斯論。複次勿爲止他及顯己義。然諸法相。理應分別。饒益有情故造斯論。頗有一智知一切法耶。答無。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相應俱有諸法。此中不知自性者。即止大衆部執。不知相應諸法者。即止法密部執。不知俱有諸法者。即止化地部執。言智能知。即止犢子部執。又于此中有問有答。有難有通。頗有一智知一切法。耶者是問。答無者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是難。答不知自性及此相應俱有諸法者是通。問此中誰問誰答。誰難誰通。答分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。有說。弟子問師答。弟子難師通。有說。此中無別現問難者。但本論師。爲辯法相假設賓主。此中一智者。謂一刹那智。由此不知自性。相應俱有諸法。若作是問。于十智中。頗有一智知一切法耶。應答言有。謂世俗智。如是問于九八七六五四叁二智中。頗有一智知一切法耶。答有。謂世俗智。若即于此世俗智中。作如是問。頗二刹那頃知一切法耶。答有。謂此智初刹那頃。除其自性相應俱有。余悉能知。第二刹那。亦知前自性相應俱有法。故答言有。今此唯問一刹那智。故答言無。問何緣自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能轉所轉。能相所相。能覺所覺。無差別過。是故自性不知自性。有說。自性于自性。無益無損。無養無害。無成無壞。無增無減。無聚無散。無因無等無間。無所緣。無增上。諸法自性。不觀自性。但于他性能作諸緣。是故自性不知自性。有說。世間現見。指端不自觸。刀刃不自割。瞳子不自見。壯士不自負。是故自性不知自性。尊者世友說曰。何故自性不知自性。答非境界故。複次若自性知…

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