《阿毗達磨大毗婆沙論》九 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁自性者。世尊不應安立二緣生于六識。謂眼及色爲緣生眼識。乃至意及法爲緣生意識。複次若自性知自性者。世尊不應安立叁和合觸。謂眼及色爲緣。生眼識叁和合故。觸乃至廣說。複次若自性知自性者。世尊不應安立邪見。謂彼邪見若能自知我是邪見便爲正見。如說。邪見若能自觀是邪見者。應名正見非謂邪見。複次若自性知自性者。不應建立惡心遍體皆是不善。以了自體非邪僻故。複次若自性知自性者。不應建立能取所取。能知所知。能覺所覺。境有境。行相所緣。根根義等。複次若自性知自性者。則四念住應無差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。複次若自性知自性者。四聖谛智應無差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。複次若自性知自性者。則宿住隨念智應不說有。以彼即知現世事故。複次若自性知自性者。則他心智應不說有。以彼亦知自心所故。大德說曰。若自性知自性者。則應不知他性。于自性轉故。若自性知他性者。則應不知自性。于他性轉故。若知自性及他性者。雲何而知。如知自性是自性。知他性亦爾耶。如知他性是他性。知自性亦爾耶。若如知自性是自性。知他性亦爾者。則知自性是自性。可是正。知他性是自性應是邪。若如知他性是他性。知自性亦爾者。則知他性是他性。可是正知自性是他性應是邪。若爾應無邪正二智體相差別若一時知自性是自性。知他性是他性者。則應一智有二解用。解用別故體亦應別。體既各別。應非一智。一有情身二智並起不應正理勿有此失。是故自性不知自性。問若爾大衆部所說喻雲何通。答不必須通。彼非素怛纜毗奈耶阿毗達磨攝故。又不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖法異世俗法異故。若必須通。應說喻過。喻既有過。所喻不成。如燈無根無所緣慮非有情數。智亦應爾。如燈是色極微所成。智亦應爾。既不如是。雲何爲喻。又彼許燈是照性不。若是照性複何須照。若非照性體應是闇不應名燈。破闇名燈甯非照性。故不應執燈能自照。由此所喻。亦不得成。問何緣不知相應諸法。答同一所緣。俱時轉故。謂一有情心心所法。于一境界俱時而轉。理無展轉互相緣義。譬如多人集在一處。或同觀下。或共觀空。理必不能互相見面。心心所法亦複如是。若智能知相應受者。彼受爲能緣自體不。若緣自體。則有前說緣自性過。若不能緣。則心心所應俱時起。不同所緣勿有此失。故不能知相應諸法。問何緣不知俱有諸法。答極相近故。如籌沾取安繕那藥置于眼中。極相近故眼不能見此亦如是。問何等名爲俱有諸法。答此隨轉色。及此隨轉不相應行。西方諸師作如是說。與慧俱生諸蘊相續。自身攝者是俱有法。彼說非理。所以者何。若爾眼識應不能取自身諸色。余識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境意識不能。若爾意識應不能取一切境界便爲非理。複有余過。苦法智忍應不現觀自身俱生諸蘊相續。若爾便爲于自谛境少分現觀。彼作是言。苦法智忍于自谛境少分現觀。亦無有失。苦法智生盡現觀故。如道法智忍于自谛境。雖少分現觀而無有失。道法智生盡現觀故。彼言非理。所以者何。苦道現觀義各異故。謂欲界系見道所斷。一一邪見總謗一切法智品道。道法智忍。設唯于一法智品道得現觀者。亦能總斷能謗邪見。況除自性相應俱有。余並現觀薩迦耶見。于五取蘊。執我我所。或總或別。苦法智忍。若于自谛不盡現觀。應有別緣薩迦耶見。爾時不斷不現觀彼所執境故。薩迦耶見。若不斷盡彼爲上首見苦所斷諸余煩惱。亦應不斷。若爾不應名于自谛得真現觀。若于苦谛不得現觀。于集滅道亦應不得。如是便無究竟解脫。勿有此過故不應說苦法智忍。不觀自身俱生諸法。又若爾者。便與本論前說相違。如說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。世第一法既能總緣欲界五蘊。苦法智忍何爲不能。是故應知前說爲善。問補特伽羅何緣不知。答彼如兔角不可得故。謂一切法無我有情補特伽羅。命者生者能養育者。作者受者。唯空行聚。是故無有補特伽羅。能知諸法

　　頗有一識了一切法耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲止他宗顯己義故。謂或有執。識即是智唯長一字所謂毗字。爲止彼宗顯識與智其體各別。如契經言。智相應識。或執六識各別所緣。如五識身所緣各別。如是意識但緣法處。爲止彼宗顯示意識緣十二處。如契經說。一切皆是意識所緣。或有執智緣一切法識不能爾。爲止彼宗顯識與智俱能總別緣一切法。或有執智緣自相共相。識唯緣自相。爲止彼宗顯智與識俱緣二相。或有執智緣同分不同分境。識唯緣同分境。爲止彼宗顯智與識俱緣二分。或有執智緣叁世境及非世境。識唯緣現在境。爲止彼宗顯智與識俱緣叁世及非世境。或有執智通緣五蘊及非蘊境。識唯緣色。爲止彼宗顯智與識俱緣五蘊及非蘊境。或有執智緣自相續及他相續。識唯緣自相續。爲止彼宗顯智與識俱緣自他。或有執智緣內外處。識唯緣外處。爲止彼宗顯智與識俱緣內外。或有執智緣有漏無漏。識唯緣有漏。爲止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智緣有爲無爲。識唯緣有爲。爲止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智唯是道支。識唯是有支。如犢子部。以契經說正見是道。支行緣識故。爲止彼宗顯智與識俱通二支。但隨強說。或有執智與識不俱。如譬喻者。爲止彼宗顯智與識有俱時生。由此因緣故造斯論

　　問何故此中智後說識。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。此是經論舊法。謂契經說。尊者摩诃俱瑟恥羅。往詣尊者舍利子所。先問。智者何故名智。後問識者何故名識。舍利子言。能知故名智。能了故名識。品類足論先說所知後說所識。先說智門後說識門。達磨難提亦作是說。若于是處有智識轉。當知必有勝事成辦。故此亦于智後說識。有說。俱是根本法故。謂一切清淨品中智爲根本。一切雜染品中識爲根本。清淨品勝是故前說。有說。俱是上首法故。如契經說。明爲上首無量善法皆得生長。識爲上首諸雜染法皆得生長。諸善法勝是故前說。有說。俱是所依趣故。如契經說。應依趣智不依趣識。又說。五根各別所行。各別境界。意根于彼所行境界俱能領受。意根皆爲彼所依趣。智依趣勝是故前說。有說。俱是有所緣故。十二處中二有所緣。謂意處法處。此中說智。即總顯有所緣法處。說識即顯意處法處法多。是故前說。有說。此中說心心所法故。謂若說智則總顯諸心所法。若說識則顯心心所法多。是故前說

　　頗有一識了一切法耶。答無。若此識生一切法非我。此識何所不了。答不了自性及此相應俱有識法。此中破執。問答難通釋本文等准前應說。問此中所說緣一切法。非我行相。由何契經知有如是緣一切法非我行相耶。答如契經說

　　若時以慧觀　　一切法非我

　　爾時能厭苦　　是道得清淨

　　由此契經。知有如是緣一切法非我行相。問此經爲說緣一切法非我行相。爲說緣苦谛非我行相耶。設爾何失。若說緣一切法非我行相者。雲何複言爾時厭苦。若說緣苦谛非我行相者。雲何說觀一切法非我。有作是言。此經中說緣一切法非我行相。問雲何複言爾時厭苦。答此頌前半。說緣一切法非我行相。後半說緣苦谛非我行相。有說。前半說修觀時。後半說現觀時。有說。前半說聞思修所成慧。後半唯說修所成慧。有說。前半說有漏慧。後半說無漏慧。如有漏無漏。世間出世間。有味無味。耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應知亦爾。有說。前半說同相作意。後半說別相作意。有余師說。此經但說緣苦谛非我行相。問雲何說觀一切法非我。答一切有二種。謂一切一切。少分一切。此中但說少分一切。余處亦說少分一切。如世尊說。一切熾然。非無漏法有熾然義。此中亦爾。此中雖不說緣一切法非我行相。而余經說。如世尊說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。評曰。隨有經證。或無經證。然決定有緣一切法非我行相。謂瑜伽師。于修觀位起此行相。故此中說。問亦有空行相。能緣一切法。此中何故不說耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有余。有說。非我行相其義決定。是故偏說。謂空行相義不決定。以一切法有義故。空約他性故。有義故。不空約自性故。非我行相無不決定。以約自他俱無我故。由此尊者世友說言。我不定說諸法皆空。定說一切法皆無我。問若非我行相。與空行相。俱能緣一切法者。此二行相有何差別。答非我行相對治我見。空行相對治我所見。如對治我見我所見。對治己見己所見。五我見十五我所見。我行相我所行相。我執我所執。我愛我所愛。我愚我所愚。應知亦爾。有說。觀蘊非我。是非我行相。觀蘊中無我。是空行相。如觀蘊非我蘊中無我。觀界界中。觀處處中。應知亦爾。有說。于非有觀非有。是非我行相。于有觀非有。是空行相。有說。于無觀無。是非我行相。于有觀無。是空行相。有說。觀自性空。是非我行相。觀所行空。是空行相。有說。觀體不自在。是非我行相。觀內無士夫。是空行相。是謂二種行相差別。問何故有漏非我行相。緣一切法。無漏非我行相。唯緣苦谛耶。答有漏非我行相。非煩惱對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是煩惱對治故。不緣一切法。非一切法順煩惱性故。有說。有漏非我行相。非顛倒對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是顛倒對治故。不緣一切法。非一切法順顛倒性故。有說。有漏非我行相。無分齊緣故。若緣一切法。無漏非我行相。有分齊緣故。不緣一切法。緣我見境爲非我故。有說。有漏非我行相。修觀時勝故。能緣一切法。以修觀時觀一切法爲非我故。無漏非我行相。現觀時勝故不緣一切法。以現觀時但緣苦谛爲非我故。現觀位中別觀谛故。由此因緣。有漏非我行相。能緣一切法。無漏非我行相。但緣苦谛。問有漏非我行相。亦不能緣一切法。以不能緣自性相應俱有法故。雲何乃言緣一切法。答依多分說故無有過。謂所緣者猶如大地。四大海水。蘇迷盧山。太虛空量所。不緣者。猶如芥子大海一渧。妙高一塵。虛空蚊處。故無有失。有說。以此有漏非我行相。二刹那頃緣一切法。故作是說。非如無漏非我行相。雖多刹那。亦不能緣一切法盡。有說。有漏非我行相。一刹那頃。亦緣一切所應。緣法自性。相應俱有諸法。非所緣故。不應爲責。由此因緣。如是有漏非我行相。雖言一切法皆非我。而非顛倒

　　說一切有部發智大毗婆沙論第九卷

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