《阿毗達磨大毗婆沙論》八

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之七

　　此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂諸經中。佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子。于池喻經中。雖略分別此二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見幾我所見。彼經是此論所依根本。彼所未說者。今欲說之故作斯論。複次爲止他宗顯正義故。謂譬喻者。作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。于勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是故無所緣。爲止彼執。顯示此見實有所緣。故作斯論。問于勝義中無我我所。雲何此見實有所緣。答薩迦耶見。緣五取蘊計我我所。如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是實有故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見耶。答五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我所。我在色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。問如我見行相。緣五取蘊。有五我所見行相。緣五取蘊亦應有五。何故乃說有十五耶。答我見行相。緣五取蘊無差別故。但有五種。我所見行相。緣五取蘊有差別故。有十五種。謂我衆具于一一蘊。皆有叁種差別相故。然此薩迦耶見。或應說一。謂五見中薩迦耶見。或應說二。謂我我所行相差別。說爲我見及我所見。或應說叁。謂欲色無色叁界別故。或應說五。謂緣五蘊有差別故。或應說六。謂于叁界各有我見我所見故。或應說九。謂從欲界乃至非想非非想處。九地別故。或應說十。謂緣五蘊各有我見我所見故。或應說十二。謂緣十二處有差別故。或應說十八。謂于九地各有我見我所見故。又緣十八界有差別故。或應說二十。謂分別緣蘊。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。或應說二十四。謂緣十二處。各有我見我所見故。或應說叁十六。謂緣十八界。各有我見我所見故。或應說四十八。謂分別緣處。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼處是我我有眼處。眼處是我所。我在眼處中。余十一處亦爾。十二處各四故有四十八。或應說六十五。謂分別緣蘊。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。色是我受是我。璎珞是我。僮仆是我器。如受有叁。想行識亦爾。四叁十二並觀色是我。總有十叁。如觀色是我有十叁。受想行識亦爾。五種十叁。爲六十五。或應說七十二。謂分別緣界。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。余十七界亦爾。十八界各四故有七十二。或應說四百八。謂分別緣處。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼處是我。色處是我。璎珞是我。僮仆是我器。如色處有叁。余十處亦爾。十一種叁。有叁十叁。並觀眼處是我。總有叁十四。如觀眼處是我有叁十四。余十一處亦爾。十二種叁十四。爲四百八。或應說九百叁十六。謂分別緣界。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼界是我。色界是我。璎珞是我。僮仆是我器。如色界有叁。余十六界亦爾。十七種叁。有五十一。並觀眼界是我。總有五十二。十八種五十二。爲九百叁十六。如是緣蘊行相。界地分別。緣處行相。界地分別。緣界行相。界地分別。若以相續。若以世若以刹那。分別則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊我具行相差別。不分別所起處故。但有二十句薩迦耶見。問何故此中但依緣蘊。說二十句薩迦耶見。非界處耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。複次亦應依界處說。而不說者。當知此義有余。複次蘊在初故且依蘊說。界處不爾。複次此中。不應問作論者。以作論者依經造論。佛于經中但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論問若爾置作論者。應問。何故世尊。但依蘊說薩迦耶見有二十句。非界處耶。答觀所化故。謂佛觀察所化有情。若依蘊說薩迦耶見有二十句。便得解了能辦所作。非依界處。設依界處。彼得解了能辦所作。佛亦說之。但不如是。故不爲說。複次薩迦耶見多緣蘊。非界處故偏說之。問何故此中。但說薩迦耶見有二十句。不說余見耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。複次應知此中是有余說。謂亦應說邊執見有二十。邪見有八十。見取亦爾。戒禁取有四十。而不說者當知有余。複次薩迦耶見。于五見中最爲上首。是以偏說。複次薩迦耶見。是十種空近所對治。所以偏說。十種空者。謂內空。外空。內外空。有爲空。無爲空。散壞空。本性空。無際空。勝義空。空空。問二十句者。句是何義。答是自性義。謂此見有二十自性。問等隨觀色是我。受想行識是我者。雲何等隨觀色是我。受想行識是我耶。答諸所有色。若四大種。若四大種所造。彼一切等隨觀是我。乃至識隨所應當說。問薩迦耶見。唯有漏緣非無漏。自界地緣非他界地。自界地中亦非一切一時而緣。何故言彼一切等隨觀是我耶。答此一切言是少分一切。非一切一切。故無有失。複次此一切言。依自所行境界而說。是以無過。問頗有于一蘊執我我所耶。答有。謂色蘊行蘊中。各有多法。執一爲我。余爲我所。受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。是故亦得計一爲我余爲我所。等隨觀我有色。乃至廣說者。雲何等隨觀我有色。答于余四蘊。展轉隨執一是我已。然後于色執爲我有。如人有財有璎珞等。雲何等隨觀色是我所。答于余四蘊。展轉隨執一是我已。然後于色執爲我所。如人有侍有僮仆等。雲何等隨觀我在色中。答于余四蘊。展轉隨執一是我已。然後于色執爲我器我處。其中如油在麻中。膩在抟中。蛇在箧中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等隨觀色有此叁種。乃至等隨觀識應知亦爾。問執受等是我在于色中。是事可爾。以色是粗受等細故。執色是我在受等中。雲何可爾。以粗法不應在細中故。脅尊者言。理不應責無明者愚盲者墮坑。有余師說。若執色是我在受等中者。彼執色細受等是粗是故尊者世友說曰。遍四大種造色身中。隨與觸合皆能生受。此說何義。此說身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。從足至頂既遍有受。故知色我在于受中。大德說曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有身之一分。是我非余。是故受中得容色我。如受乃至識亦如是。問爲有緣一極微起薩迦耶見不。設爾何失。若有者此應是正見非薩迦耶見。所以者何。要真實行智。方見極微故。若無者六法論說。當雲何通。如彼論說。極微是常各別住故。此各別住。非無常因。是故極微決定常住。彼說雲何。證此見緣極微。彼說邊執見緣極微爲境。證有身見亦緣極微。身邊二見所緣一故。答無緣一極微起薩迦耶見。問若爾六法論說當雲何通。答彼論所說不順正理。不可引證此緣極微。謂彼論中更說多種不順理因。不可爲證。有余師說。有緣一極微起薩迦耶見。問若爾此應是正見非薩迦耶見。答此約所緣故說有。非約現起故說有。評曰。彼說非理。所以者何。如何此見。能住所緣。而不能起。是故前說于理爲勝。問爲有俱時總緣五蘊執爲我不。設爾何失。若有者六法論說。當雲何通。如彼論說。我體唯一無有五種。若有俱時總緣五蘊執爲我者。我應有五。然蘊自相五種各別。彼所執我相無差別。以所執我無有細分。無差別相。常住不變。生老病死不能壞故。若無者谛語經說當雲何通。如彼經說。谛語外道白佛言。喬答摩。我說色是我。受想行識是我。有作是說。無有俱時總緣五蘊執爲我者。問若爾六法論說。便爲善通。谛語經說當雲何通。答彼憍慢故作非理說。實無此執。複次彼欲試佛故作如是不順理言。謂彼聞佛有勝智見。心不定信。作是念言。我今當試有此事不。故作是說。複次彼心驚怖故。作如是不順理說。謂彼先設多種方便。來詣佛所欲興論議。既是世尊身有殊勝大論師相。謂颔輪如師子。眼睫如牛王。其牙纖利具四十齒。梵音深妙。令人樂聞。彼見是已恐墮負處生大怖畏故作是說。複次佛威神力映蔽彼心。故作如是不順理說。謂彼外道爲論議故來詣佛所。既見世尊威德熾盛。梵釋護世尚不能睹。見已驚惶故作是說。複次天龍藥叉。威神力故。令作如是不順理說。謂有信佛天龍藥叉。作如是念。此惡外道結構言詞欲惱亂佛。當以勢力擾亂其心。令違理說速墮負處。如邬波梨欲來罵佛。天神威力擾亂其心。翻成贊歎。此亦如是。複有說者。有于一時總緣五蘊而起我執。問若爾谛語經說便爲善通。六法論說當雲何通答彼于五蘊起一合想。執爲一我故無有失。問若爾彼執何爲我所。答若執內蘊爲我。彼執外蘊爲我所。若執外蘊爲我。彼執內蘊爲我所。故亦無失。問有五蘊外執有我不。設爾何失。若有者。契經所說當雲何通。如契經說。諸有沙門或婆羅門。施設有我。一切皆緣五聚蘊起。若無者。雲何說有第六我見。答無五蘊外執有我者。問若爾雲何說有第六我見。答于思行蘊所起我見。于余行蘊所起我見。各別建立故有六種。問梵網經說。六十二見趣。一切皆以有身見爲本。師子吼經說。諸有沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有見及無有見。此二經說有何差別。答依等起故說諸見趣以有身見爲本。依推求故說諸異見。依有無有見。複次薩迦耶見。能引發諸見趣。有無有見能守護諸異見。是謂二經所說差別。若非常常見。于五見何見攝。何見所斷。乃至廣說。問何故作此論。答此諸見趣于生死中。與諸有情作大系縛。作大衰患作大損伏。由有此故。令諸有情數于欲界色無色界受多苦惱輪轉生死。遠離慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中間受諸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情覺知如是見趣過失勤求解脫。故作此論。猶如世間系縛衰患損伏之處。人若不知不能遠避。人若知之即能遠避。此亦如是。此論雜蘊智蘊見蘊。皆以二事尋求見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂如是見于五見何見攝。以對治者。謂如是見。何見所斷。生智論中。亦以此二事。尋求見趣。如彼論說外道謗佛言。沙門喬答摩。是大幻者诳惑世…

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