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《阿毗達磨大毗婆沙論》

「釋經論部·毗昙部」經文1545卷27頁碼:P0001
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨大毗婆沙論》十二 ▪第2页

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  ..續本經文上一頁于法不起相屬智見。此中忘者。是失念義。廣說如前。異分有叁種。謂加行異分。所緣異分。隨順異分。加行異分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。舍之複誦毗奈耶。或阿毗達磨藏。後皆不憶。先誦毗奈耶阿毗達磨藏亦爾。如是先起不淨觀。中間忘失。舍之複起持息念。或界方便後皆不憶。先起持息念界方便亦爾。所緣異分者。如有先見如是園林泉池山谷經行處等。中間忘失。後更不見彼相似相。于前所更不複能憶。隨順異分者。如有不得隨順飲食衣服等事。于前所更不能複憶。如是異分相續轉時。于法不起相屬智見。問不起誰相屬。答叁種同分此中亦有四種異誦。與前相違應廣說。又以受意爲因力劣念便忘失。應知此中前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意爲因力劣。于彼所緣不生後念。中間雖憶而後複忘。忘者謂心狂亂苦受所逼。尊者世友說曰。由叁因緣念便忘失。一不善取前相故。二異分相續現行故。叁失念故。複作是說。由八因緣念便忘失。一者生時生苦所逼故念便忘失。二者死時死苦所逼故。叁者余語多現行故。四者根鈍依余智故。五者生非愛趣苦受所逼故。六者五根于境馳散不息多放逸故。七者重煩惱障數現行故。八者不數修定心散亂故。念便忘失

  問何等智所更念有忘失。聞所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有說。聞思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持無忘失故。有說。修所成所更亦有忘失。身羸弱故。謂有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘失。問何處有忘念耶。答在欲界。非色無色界。于五趣中皆有忘念。有說地獄無有忘念。以恒忘故。問何等補特伽羅有忘念耶。答異生聖者皆有忘念。聖者中預流一來不還阿羅漢獨覺。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就無忘失法故。雲何知然。答經爲量故。如說。舍利子假使諸苾刍衆。以床座舁我行經百年。欲令如來無上慧辯。有少退失無有是處。故知佛具無忘失法

  如象迹喻。契經中說。舍利子言。若內意處不壞外法處。現前及能生作意正起。爾時意識生。問意雲何壞。答有叁種壞。一暫時壞。二盡衆同分壞。叁究竟壞。暫時壞者。謂善心無間。不善無記心現前。爾時名爲善心暫壞。乃至無記心無間。善不善心現前。爾時名爲無記心暫壞。如是欲界心無間。色界不系心現前。爾時名爲欲界心暫壞。乃至不系心無間叁界心現前。爾時名爲不系心暫壞。若入無想滅盡等至。爾時名爲一切心暫壞。盡衆同分壞者。謂斷善根者。善心有盡衆同分壞。離欲染異生不善心。有盡衆同分壞如是等。究竟壞者。謂苦智已生集智未生。叁界見苦所斷心究竟壞。乃至滅智已生道智未生。叁界見苦集滅所斷心究竟壞。預流者叁界見所斷心究竟壞。不退法一來者。叁界見所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。不退法不還者。叁界見所斷及欲界修所斷染汙心究竟壞。不退法阿羅漢。叁界見修所斷染汙心究竟壞。不退法異生離欲染者。欲界染汙心究竟壞。乃至離無所有處染者。八地染汙心究竟壞。尊者世友說曰。意若遇和合緣不名爲壞。若不遇和合緣則名爲壞。複作是說。意若不爲相違因所障不名爲壞。若爲相違因所障則名爲壞

  何緣祭祀餓鬼則到非余趣耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲釋經故。如契經說。生聞婆羅門來詣佛所。白佛言喬答摩。我有親裏命過欲施其食。彼爲得我食不。世尊告言。此事不定。所以者何。諸有情類有五趣別。若汝親裏生地獄中。食地獄食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦複如是。若汝親裏生鬼趣中。則能受汝所施飲食。婆羅門言。若我親裏不生鬼趣。所施飲食誰當受之。佛語彼言。餓鬼趣中。無汝親裏無有是處。乃至廣說。彼經雖作是說。而不說何緣祭祀餓鬼則到非余。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。問彼婆羅門。何故不問佛何緣祭祀餓鬼則到非余。答有二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須問佛。若是鈍根不能生疑故不問佛。問何故世尊。不爲彼說唯施餓鬼則到因緣。答亦二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須佛說。若是鈍根非法器故。佛不爲說

  何緣祭祀餓鬼則到非余趣耶。答彼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非余。此中問意此趣爲以下賤故到。爲以高貴故到。設爾何失。若以下賤故到者。則祭祀地獄傍生彼亦應到。若以高貴故到者。則祭祀人天彼亦應到。此中答意不以下賤故到。亦不以高貴故到。然由二緣。一由彼趣法爾故。二由業異熟故。于中先顯示彼趣法爾。謂彼鬼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非余。欲令此義得分明故。引世現喻。如鵝雁孔雀鹦鹉舍利命命鳥等。雖如意自在飛翔虛空。而神力威德不大于人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能飛翔虛空。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。余趣不爾。謂如傍生趣中鵝雁孔雀等。由趣法爾力能飛翔虛空久住。遊戲人離神足咒術藥草。欲住虛空去地四指。經須臾頃猶無能者。然彼神力威德不勝于人。餓鬼亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非余。欲令前義重分明故。引第二喻。又如一類那落迦。能憶宿住亦知他心。一類傍生。一類餓鬼。能憶宿住亦知他心。及起煙焰。興雲致雨作寒熱等。雖能作是事。而神力威德不大于人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能作是事。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。余趣不爾。此中一類那落迦。能憶宿住者。如契經說。地獄衆生作如是念。大德沙門婆羅門等。觀欲將來能作過患。是大怖畏。恒爲我等說斷欲法。我等雖聞而不能斷。今因欲故受大苦惱。又作是念。我等昔于淨行沙門婆羅門等作邪惡行。由彼爲因今受此苦。問彼于何時能作是念。答于初生時非中後時。所以者何。彼初生時未受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚不能憶。況先所受。問彼住何心能作是念。善耶。染汙耶。無覆無記耶。答叁種皆能。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。彼無工巧事故。非異熟生。彼異熟心是五識故。問彼如是念。爲在意地爲五識身。答在意地非五識身。五識中無此分別故。問彼如是念爲憶幾生。答彼唯憶一生。謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。亦知他心者。謂地獄中有生處得知。能知他心。然無事可顯。問彼于何時能知他心。答唯初生時。所以者何。若受苦痛心便悶亂故。問彼住何心知他心耶。答住叁性心皆能知。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。異熟生如前說。問爲在意地爲五識身。答在意地非五識身。以五識身緣色法故。一類傍生能憶宿住者。如契經說

  婆羅門告饷佉狗言。若是我父刀提耶者。可升此座。彼便升之。複語之言。若是我父刀提耶者。可食此飯。彼便食之。又複告言。若是我父刀提耶者。汝命終時所藏財寶。今可示我。彼便示之。問何時能憶宿住事耶。答初中後時並皆能憶。問住何心憶。答住叁性心。問何無覆無記。答威儀路。工巧處。異熟生。皆能憶。問此在何識。答在意地非五識身問能憶幾生。有說。唯能憶一生。謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。雲何知然。傳說。有一女人置兒一處。有緣他行。須臾有狼負其兒去。衆人捕逐而語之言。汝今何緣負他兒去。狼言。此女五百生來常殺我子。我亦于其五百生中常殺其子。若彼能舍舊怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。狼觀此女口雖言舍而心不舍。即便斷其子命而去。亦知他心者。謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。問何時能知。答叁時皆知。問住何心知。答住叁性心。問何無覆無記。答威儀路工巧處異熟生皆能知。問此在何識。答在意地非五識。一類餓鬼能憶宿住者。如伽他說

  我昔集資財  以法或非法

  他今受富樂  我獨受貧苦

  問何時能憶。答叁時皆能。問住何心憶。答住叁性心。問何無覆無記。答叁種如前說。問此在何識。答在意地非五識身。問能憶幾生。答乃至五百。雲何知然。傳聞。有一女人爲鬼所執。羸困欲死。咒師語言。汝今何故惱他女人。鬼言。此女五百生來常害我命。我亦于其五百生中常害彼命。彼若能舍舊怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。鬼觀此女口雖言舍而心不舍。便害而去。亦知他心者。即如彼鬼知女心事。問何時能知。答叁時皆能。問住何心知。答住叁性心。問何無覆無記。答叁種如前說。問此在何識。答在意地非五識。及起煙焰興雲致雨。作寒熱等者。此唯傍生趣能非余趣。傍生趣中唯龍能。非余類。問若爾。經說當雲何通。如說。有天能興雲。有天能降雨。有天作寒熱。有天起風雷。答應知彼經說龍爲天。如余經說

  佛告阿難。汝看天雨爲不雨耶。彼亦于龍以天聲說。問起煙焰等。爲多龍作。爲一龍耶。答一龍亦能。問若爾何故經作是說。有天能興雲有天能致雨。乃至廣說。答隨別所樂故作是說。謂或有龍。唯樂興雲。或複有龍。唯樂致雨。余亦如是。此中煙焰雲雨等事。是龍加行所引發故。唯是彼龍近士用果。若從龍宮所流出水。非彼加行所引發故。是一切有情共增上果。如地獄等由趣法爾力。雖有如上所說事。而神力威德不大于人。鬼趣亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非余。複有說者。五趣皆有法爾勝事。謂地獄趣異熟色等斷已還續。余趣不爾。傍生趣中有能飛空興雲雨等。餓鬼趣中祭祀則到。人趣能受善戒惡戒。修勝品善。勇猛強記智力深遠。天趣中欲天。隨其所須應念則至。色無色天有勝生勝定。複有說者。諸方亦有法爾勝事謂支那國雖奴仆等。皆衣缯絹。余方貴勝所不能得。印度等國乃至貧賤皆衣[疊*毛]衣。余方貴人亦不能得。迦濕彌羅國中秋時牛頸系郁金花鬘余方勝人所不能得。北方貧人飲葡萄酒余方富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾祭祀則到。有說。諸趣法爾有異。謂四趣中一一皆有生處得智。唯人趣無叁惡趣有。如前廣說。天趣有能憶宿住者。如伽他說

  我施誓多林  蒙大法王住

  賢聖僧受用  故我心歡喜

  彼亦知他心。而無現事可說何時憶知等。如傍生鬼隨應廣說。問此生處得智爲憶知幾趣。有說各唯自憶知。有說地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知叁趣。天憶知五趣。問若傍生不知天者。施設論說當雲何通。如說。善住龍王等知帝釋心念。乃至廣說。答此是比知非現知故無相違過。如是說者此事不定。如狼及鬼憶知人故。問何故人趣無此智耶。答非田非器。乃至廣說。複次人趣有瞻相智。睹言相智。本性念生智。妙願智等。覆蔽彼故。如生處得智。余趣皆有唯人趣無。如是祭祀。唯鬼趣到。余趣不爾。如是已顯示由趣法爾力。祭祀餓鬼則到非余。今當顯示由業異熟。複次有人長夜起如是欲。如是愛樂我當娶婦。爲兒娶婦。爲孫娶婦。令生子孫紹繼不絕。我命終已若生鬼趣。彼念我故當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非余。謂彼由起如是欲樂。引發諸業生鬼趣中。是故祭祀則到非余。如諸聚落城邑中人。或爲子孫不斷絕故。或爲財産轉增盛故。或爲富名久流傳故。以法非法集諸財寶牛羊等物。于己親屬尚不欲與。況施他人。彼由悭貪纏縛心故。舍人同分生鬼趣中。于自舍宅水窦廁溷不淨處住。彼有親屬追戀生苦。作是念言。彼集財産自不受用。亦不施人。今生何所。遂集親裏。請諸沙門婆羅門等。設大施會。願此資彼舍苦受樂。爾時餓鬼于自住處。見如是事。于自親裏生眷屬想。于其財物生己有想。即時歡喜。于福田所。生信敬心。于其所作起隨喜心。便離重苦。由此因緣祭祀則到。問若爾何故。不名他作業他受果耶。答不爾。彼于爾時。由生敬信隨喜心故。見施功德悭貪過失。由此增長舍相應思。成順現受業得現法果故。尊者世友說曰。今所受果是先業所引。先業有障以今業除之故。無他作業他受果失。謂彼餓鬼先世已造感飲食業。但由悭貪障蔽心故。于所飲食起倒想見不得受用。然彼餓鬼有二種。一樂淨。二樂不淨。彼樂淨者。以悭貪故河見非河。水見爲血。所有飲食見爲不淨。樂不淨者。河見幹枯。水見無水。滿飲食器悉見爲空。若彼親裏爲設施會。彼便信敬起隨喜心。見施功德。悭貪過失舍相應思。得增長故除想見倒。彼樂淨者。見河是河。見水澄清。于諸飲食皆見淨妙。樂不淨者。見河盈溢見水是水。見飲食器悉皆盈滿。故彼親裏祭祀則到。有作是說。彼先世亦有感飲食業。但由悭貪所覆蔽故。今時感得怯劣身心。諸飲食處必有大力鬼神守護。彼怯劣故不能得往。設複得往亦不敢食。若彼親裏爲設施會。廣說乃至舍相應思。得增長故。令彼身心轉得強勝。由此能至有飲食處。食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無有他作業他受果失。大德說曰。彼先雖造感飲食業。以微劣故未能與果。若彼親裏爲設施會。廣說乃至舍相應思得增長故。先所作業便能與果。故彼親裏祭祀則到。由此無有他作業他受果失。問舍相應思得增長已。爲但感資具爲亦感得勝身心耶。答二種俱得。勝身心者。舍劣色香味觸。得勝色香味觸。舍無威德得有威德。感資具者。謂得飲食衣服園林宅舍等事。問若生余趣親裏爲其修福業者。彼亦得不。答若彼亦能生于信。敬隨喜之心。令舍俱思得增長者。亦得其福。問若爾。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。有說。此中從多分說。謂餓鬼中多有是事。余趣不爾故。有說。鬼趣多有。如是業故。謂造此業者。多生鬼趣故。有說鬼趣于人常希求故。有說。鬼趣饑渴所逼。于一切處常有希望。是故偏說。此中應辨五趣義。如定蘊當廣分別

  說一切有部發智大毗婆沙論卷第十二

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