《阿毗達磨大毗婆沙論》十四 ▪第2页
叁藏法師玄奘奉 诏譯
..續本經文上一頁問冥身自性應是無明。何故說疑。答彼相似故。謂諸煩惱中無有不了。行相與無明相似猶如疑者。是故說疑。有說。冥身自性實是無明。疑是無明依處舍宅是故說疑。如施設論說。疑是無知依處舍宅故。有說。疑與無明親近住故。謂若有疑處必有無明。如世于親說彼是我是。故說疑。有說。疑與無明相類同故。謂彼于境俱不決定二分而轉是故說疑。有說。彼經爲成不成法故。謂無明爲冥身自性。不說自成而疑亦有冥身之義。然不顯了是故偏說。問世尊何故但說緣世疑爲冥身。不說緣無爲疑耶。答應說而不說者。當知此義有余。有說。彼經依多分說。謂多緣世起此冥身。少緣無爲是以不說。有說。有爲粗顯于中生疑。聖所诃責說爲冥者。無爲微細難可覺了于中生疑。聖不诃責是以不說。如晝顛蹶爲世所诃說爲盲者。夜分顛蹶世則不诃。彼亦如是。有說。外道于世起增上愚。疑惑猶豫是故偏說。如契經言。我于過去。爲曾有爲非曾有。何所曾有。雲何曾有。我于未來爲當有爲非當有。何所當有。雲何當有。于內猶豫此物是何。此物雲何。當何所有。如是有情生從何來。沒往何所。外道于世數。起如是增上猶豫。是故偏說。有說。若愚若智內道外道。世間論者乃至童豎皆知有世。謂彼皆了有去來今。而于中疑甚爲盲冥故說冥身。涅槃離相極難覺了。雖猛利智猶不能窮。故于彼疑此中不說。有說。佛觀未來。有諸弟子撥無過未。故說于世起疑惑者名爲冥身
如契經說。有五種心栽。一者疑佛。二者疑法。叁者疑戒。四者疑教。五者嗔僧。如彼經說。有五心栽。雲何爲五。謂于大師及法戒教疑惑猶豫。不悟入不信解不害心栽。于佛所贊歎有智同梵行者。嗔恚毀罵陵辱觸惱不害心栽。問此五心栽以何爲體。答疑嗔爲體。前四是疑第五是嗔。問嗔可爾。疑雲何。如契經說。栽有叁種。謂貪嗔癡。品類足論亦作是說。嗔雲何。謂于有情。作損害作栽檗無處說疑爲栽自性。此中何以說耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無有非栽自性而作栽事。猶如疑者。如施設論說。疑覆蔽心。令心剛強作栽檗事。尚不令心得邪決定。況正決定。譬如良田若不耕墾。即便堅硬多諸株杌。穢草不植。何況嘉苗。有說。疑與嗔恚行相所對。俱相似故說爲心栽。行相相似者。俱戚行相轉故。所對相似者。俱對歡行相故。問何故疑佛說爲心栽。非疑僧耶。答不應生處而妄生者說名心栽。佛無一切惡行過失。而生猜疑是名非處。于法戒教應知亦爾。僧有少分惡行過失。而猜疑者是應處起不名心栽。問何故嗔僧說名心栽。非嗔佛耶。答僧有少分惡行過失。緣之生嗔性必尤重故名心栽。佛無一切惡行過失。生嗔則輕是故不說。于法戒教應知亦爾。有余師說。于非重過施設心栽。于僧生疑其過則重。以應處起難可斷故不名心栽。佛無諸過而能緣之生嗔性必尤重難斷亦非心栽。于法戒教亦複如是
雲何多名身。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。爲欲分別契經義故。如契經說。苾刍當知如來出世。便有名身句身文身。出現世間。雖作是說而不分別。雲何名身句身文身。今欲分別故作斯論。有說。爲令疑者得決定故。謂此論中分別種種甚深妙義。或有生疑論者。于義雖得善巧。而于其文或不善巧爲令此疑得決定故。顯于文義俱得善巧故作斯論。有說。爲止他宗顯己義故。謂或有執名句文身。非實有法如譬喻者。或複有執名句文身。聲爲自性如聲論者。爲止彼執顯名身等是實有法。是不相應行蘊所攝故作斯論。有說。欲顯世尊叁無數劫。所設劬勞有大果故。謂佛過去無量劫前應得滅度。所以經于叁無數劫修習。百千難行苦行。但爲利他。夫利他者。必于名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能爲他說蘊界處等。令得涅槃究竟饒益是名大果。有說。爲欲建立叁種菩提增上緣故。謂若以上品覺慧。覺名句文身名佛菩提。若以中品覺慧。覺名句文身名獨覺菩提。若以下品覺慧。覺名句文身名聲聞菩提。有說。欲顯佛是無量無邊說法者故。謂佛善達名句文身。能爲衆生說法無盡。有說。欲顯世尊異獨覺故。謂佛獨覺皆不由師自能覺悟。而于名等唯佛善知。獨覺不爾。有說。爲欲照了雜染清淨。二法性相令他知故。謂名身等是能照了染淨根本。若無名等雜染清淨不可顯示。有說。欲顯于名身等觀察。不觀察者引大義利大衰損故。謂修行者。若能觀察名句文身則能製伏。猶如積山煩惱惡行。雖遭罵辱能堪忍故。若不觀察名句文身。則煩惱惡行如河流不絕。如罵太子毗盧釋迦言。婢子何以升我釋種堂。彼以不能觀察如是四五字故。牽引無量百千衆生墮大地獄。問彼修行者得他罵時。雲何觀察令嗔不起。答所言阿俱盧舍缦者。是爲罵我。若除阿字但是喚我。若除缦字直是罵聲。若二字俱除直名爲喚。彼修行者得他罵時。便審觀察此諸字中。若無阿者便是喚我何爲生嗔。若無缦者但有罵聲。不關于我何由得嗔。若二字俱無直名爲喚。于我何苦而得生嗔。複次行者得他罵時。便審觀察如是諸字。此方是罵他方是贊。我若于此生嗔生憂。若于他方生貪生喜。則常憂常喜常嗔常貪。誰有疲苦與我比者。由此觀察便不生嗔。複次行者得他罵時。便審觀察有贊我者更無別字。但于罵我諸字之中。顛倒次比此贊與罵既不決定。不應于中生憂生喜。由此于罵不生嗔心。複次行者得他罵時。應審觀察如是語業。誰所成就。爲是罵者。爲是我身。即知此是罵者成就。便作是念。彼爲自罵何關于我。故不生嗔。複次行者得他罵時。便觀罵者身中諸法。罵我法多不罵法多。即知罵法唯攝一界。一處一蘊少分。不罵法攝十七界。一界少分十一處一處少分。四蘊一蘊少分。作如是念。彼罵我者。罵我法少不罵法多。何爲忘多于少生恚。複次行者得他罵時。應觀一字一刹那頃。必不成罵。無有多字多念俱生。前字生時後字未起。後字若生前字已滅。都無罵理但妄分別。謂之爲罵故不應嗔。複次行者得他罵時。應觀我身及能罵者。皆念念滅適欲分別。罵者及我皆已滅無。誰複于誰應生嗔恨。由此觀察故不生嗔。複次行者得他罵時。應觀諸行離我我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何爲生嗔。有說。所以作此論者。爲顯此論文義具故。謂此論中分別諸法自相共相。名爲義具。此中分別名句文身名爲文具。有說。爲顯名句文身有大用故。謂由名等顯示分別蘊界處等。無量義門。及能贊述佛法僧寶無邊功德。由如是等種種因緣。故作斯論
雲何多名身。答謂多名號異語增語想等想假施設。是謂多名身。此中論者于文善巧。以多文句共顯一名。皆是名之差別名故。問此中何故問多名身。而不問名及名身耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應問而不問者。當知此義有余。有說。名與名身。二俱攝在多名身中。問多名身則爲都問。有說。此是契經所說。不應問。作論者。契經但問多名身故。論者于中不能增減。問若爾。何故問多名身。而答以名。答名是根本。名滿名身。名身複滿多名身故。有說。依展轉因故作是說。如子孫法。謂依名有名身。依名身有多名身故。問名體是何。答是不相應行蘊所攝。文句亦爾。問何故名名。答名者名爲隨名。爲名名爲合隨者。如其所作即往相應。名者爲此義立。如求便應合者。隨造頌轉令與義會。此中名具叁義故名爲名。心心所法有隨有名。而無合義故不名名。余不相應色無爲法。有隨有合而無名義故亦非名。問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一名不名名身。問多名身是何義答是多名聚集義。如一象二象不名多象身。要衆多象名多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文身亦複如是。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。一字所起名中。于一字但有名于二字有名身多名身者。有欲令依叁字。有欲令依四字。二字所起名中。于二字但有名于四字有名身多名身者。有欲令依六字。有欲令依八字。叁字所起名中。于叁字但有名于六字有名身多名身者。有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。于四字但有名于八字。有名身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此爲門余多字名應知亦爾。有余師說。一字所起名中。于一字一呼但有名。即于此字再呼有名身。即于此字或叁呼或四呼有多名多身。于二字所起名等應知亦爾
雲何多句身。答諸句能滿未滿足義。于中連合是謂多句身。爲成此義引經爲證。如世尊說
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其心
是諸佛教
如是四句各能滿足。未滿足義于中連合。是謂多句身。如是四句一一能滿。各自句中。未滿足義于中連合者。于四句中一一各別。連合諸字顯未滿義。或複連合諸句。顯成頌義爲多句身。一一句中有標有釋。謂諸惡者是標。莫作者是釋。乃至是諸佛者是標。教者是釋。故此頌中有四事滿。一標二釋叁句四頌。若說諸惡于標名滿。于釋于句于頌未滿。複說莫作于標釋句叁種名滿。于頌未滿。複說諸善若于總頌摽釋句滿。若于別句摽滿非余。乃至複說是諸佛者若于總頌摽釋句滿。若于別句摽滿非余。複說教者一切皆滿。此頌處中不長不短八字爲句。叁十二字爲頌。諸經論頌多依此法。計書寫數亦依此法。又從六字乃至二十六字皆得爲句。然六字者名爲初句。二十六字者名爲後句。減六字者名短句。過二十六字者名長句
雲何多文身。答諸字衆是謂多文身。爲成此義引經爲證。如世尊說
欲爲頌本 文即是字 頌依于名
及造頌者
此中欲者。是欲造頌欣憙愛樂。爲頌本者此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字爲體。頌依于名者。頌是假有依名而立。亦依文句且說依名。此中依言如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽他名造頌者。頌依造者如蛇依穴水依于泉。乳依乳房與依名異
應知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。于一字有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。于二字有名有名身無多名身。無句無句身無多句身。有文有文身無多文身。于四字有名有名身有多名身。無句無句身無多句身。有文有文身有多文身。于八字有名有名身有多名身。有句無句身無多句身。有文有文身有多文身。于十六字有名有名身有多名身。有句有句身無多句身。有文有文身有多文身。于叁十二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此爲門于諸字衆。所說多少如理應知
說一切有部發智大毗婆沙論卷第十四
此卷宋本第十六幅末。便不生嗔複次行者得(之下)所起名中(之上)脫他罵時便審觀察(乃至)依二十字四字等六十八行文今依二本足
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