《阿毗達磨大毗婆沙論》十五 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁言依名及義轉故。問何故但依叁世法說叁言依。不依無爲法說言依耶。答亦應說無爲法是言依。而不說者當知此義有余。有說。無爲攝在現在品中。以現在法得無爲故。有說。言多分依有爲法轉故。無爲法不說言依。有說。爲止有情增上愚故說叁言依。于有爲法所起無明多增上故。有說。有情多于叁世猶豫故。佛爲說叁種言依。有說。爲止外道執有我故說叁言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛爲說叁種言依。我言但依叁世起故。有說爲止撥無去來二世。並止現在是無爲執說叁言依。依是有體有用法故無必無體。無爲無用故非言依。有說有爲法粗多信是有。易起言說故立言依。無爲法細少信是有難起言說。故非言依。尊者世友作如是說。有爲無爲分爲二聚。若彼聚中叁事可得。謂語名義立爲言依。無爲聚中雖得有義。而無余二故非言依。大德說曰。若法有用取果與果可立言依。無爲無用是故不說。脅尊者言。有爲諸法與言可有俱時轉義故立言依。無爲不然是故不說。問若依過去說未來現在法。依未來說過去現在法。依現在說過去未來法。彼是何等言依攝耶。有作是說彼不攝在叁言依中。複有說者。若依過去說未來現在。即攝在過去中。乃至若依現在說過去未來。即攝在現在中。有余師說。若依過去說未來現在。未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。若依現在說過去未來。過去者攝在過去未來者。攝在未來前說言依義爲體故。問若于一時頓說二世。或複叁世何言依攝。有作是說彼不攝在叁言依中。複有說者隨能顯名。在何世攝。即說攝在彼世言依。有余師說。隨所顯義在何世攝。即說攝在彼世言依。前說言依義爲體故。問契經但說有叁種言依于義已足。何故複說無第四第五。答無第四者遮第四世。恐有執有第四世故。無第五者遮無爲法。恐執無爲是言依故。有說二言鄭重遮止。欲令所說義決定故。契經依世建立言依故。說有叁無四無五。若依如理作意建立言依。應說有一無第二第叁。無第二者遮有第二如理作意。無第叁者遮如理作意所不攝法。若依止觀建立言依。應說有二無第叁第四義如前說。若依叁解脫門建立言依。應言有叁無第四第五義如前說。若依四聖谛建立言依。應說有四無第五第六義如前說。若依五蘊建立言依。應說有五無第六第七義如前說。若依六隨念建立言依。應說有六無第七第八義如前說。若依七等覺支建立言依。應說有七無第八第九義如前說。若依八聖道支建立言依。應說有八無第九第十義如前說。若依九次第定建立言依。應說有九無第十第十一義如前說。若依如來十力建立言依。應說有十無第十一第十二義如前說。如是若依余法建立言依應如理說。此經依世建立言依。故但說叁無四無五。即此經中作如是說。應以四事觀察補特伽羅。知彼具壽爲可與語爲不可與語。雲何爲四。一者處非處。二者智論。叁者分別。四者道迹。若于此四善安住者。彼可與語。與此相違不可與語。問如是四事有何差別。答不善安住處非處者。謂不如實知是處非處。不善安住智論者。謂不如實知智及爾焰。不善安住分別者。謂不如實知世俗勝義。不善安住道迹者。謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。有說不善安住處非。處者。謂不如實知眼色爲緣生眼識乃至意法爲緣生意識是處耳等爲緣生眼識。乃至眼等爲緣生意識非處。不善安住智論者。謂不如實知十智差別。不善安住分別者。謂不如實知了義經及不了義經。不善安住道迹者。謂不如實知四種行迹。有說不善安住處非處者。謂不如實知有理無理。不善安住智論者。謂不如實知聖者正論。不善安住分別者。謂不如實知假設言論。不善安住道迹者。謂不如實知他言句義。前中後別而辄酬對。有說不善安住處非處者。謂不能如實立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受他所問難。不善安住分別者謂不善了知詭诳真實。不善安住道迹者。謂不能成辦增上覺慧。有說不善安住處非處者。謂于自宗他宗。不善安住而有所說。不善安住智論者。謂不了知他以量爲先有所诘難。不善安住分別者。謂不了知他前後次第相應言論。不善安住道迹者。謂不能滿足所求勝事。有說不善安住處非處者。謂不善了知現非現量。不善安住智論者。謂于先所聞堅執不舍。不欲觀察前後德失。不善安住分別者。謂于他正說心懷猶豫。如不能決是飯是酥。不善安住道迹者。謂不了知現比至教爲先問難。脅尊者言。不善安住處非處者。謂于所知境不善了知。不善安住智論者。謂于能知智不善了知。不善安住分別者。謂于邪正教不善了知。不善安住道迹者。謂于邪正行不善了知。尊者僧伽筏蘇說曰。不善安住處非處者。謂于多界經中所說。處非處義不善了知。不善安住智論者。謂于四十四智七十七智事不善了知。不善安住分別者。謂于雜染清淨不善了知。不善安住道迹者。謂于趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。與上相違名善安住

　　即此經中複作是說。應以四事觀察補特伽羅。知彼具壽爲可與語爲不可與語。雲何爲四。一者應一向記問。二者應分別記問。叁者應反诘記問。四者應舍置記問。若于此四如應記者彼可與語。與此相違不可與語。雲何名應一向記問。此問應以一向記故。謂有問言如來應正等覺耶。法善說耶僧妙行耶。一切行無常耶。一切法無我耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。問何故此問應一向記。答此問能引義利能引善法。隨順梵行能發覺慧能得涅槃。是故此問應一向記。雲何名應分別記問。此問應以分別記故。謂有請言爲我說法。應告彼言法有多種。有過去有未來有現在。有善有不善有無記。有欲界系有色界系有無色界系。有學有無學有非學非無學。有見所斷有修所斷。有不斷欲說何者。雲何名應反诘記問。此問應以反诘記故。謂有問言爲我說法。應反诘言法有衆多。汝問何者衆多法者。謂過去等如前廣說。問應分別記論。應反诘記論有何差別。答答意雖無差別而問意有異。謂彼問者有爲知解故問。有爲觸惱故問。若爲知解故問。應告彼言法有多種。有過去有未來有現在廣說乃至。有見所斷有修所斷有不斷欲說何者。若言爲我說過去法。應告彼言過去法亦有多種。有善有不善有無記欲說何者。若言爲我說善法。應告彼言善法亦有多種。有色有受想行識欲說何者。若言爲我說色法。應告彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有離雜穢語欲說何者。若言爲我說離殺生。應告彼言離殺生有叁種。謂從無貪生。從無嗔生。從無癡生。欲說何者。若言爲我說從無貪生。應告彼言無貪生者複有二種。謂表無表欲說何者。若爲知解故發問者。則應如是分別而答。若爲觸惱故問。應反诘言法有衆多汝問何者不。應爲說有過去乃至有不斷。若言爲我說過去法。應反诘言過去法多汝問何者不。應爲說善不善無記。若言爲我說善法。應反诘言善法亦多汝問何者不。應爲說色乃至識。若言爲我說色法。應反诘言色法亦多汝問何者不。應爲說離殺生乃至離雜穢語。若言爲我說離殺生。應反诘言離殺生亦多汝問何者不。應爲說從無貪生乃至從無癡生。若言爲我說從無貪生應反诘言從無貪生亦有衆多汝問何者不。應爲說表及無表。若爲觸惱故發問者。則應如是總相反诘。令彼問盡或令自答。如有爲知解故問。有爲觸惱故問。如是有爲求善故問。有爲試他覺慧淺深故問。有爲求義故問。有爲摧他故問。有質直故問。有谄曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。如是名爲分別反诘。二論差別。雲何名應舍置記問。此問應以舍置記故。謂有外道來詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至廣說。四句世間有邊耶乃至廣說四句。世尊告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名爲世間。來詣佛所作如是問。佛作是念實我定無。若答言無彼當作是言。我不問有無。若答言常或無常等。便不應理實我本無。如何可說常無常等。如有問他此石女兒。恭敬孝順及愛語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當作是言。我不問有無。若我答言恭敬孝順及愛語者。便不應理石女無兒。如何可說有恭敬等。此亦如是所問。非有非真非實不應道理故佛不答。複有外道來詣佛所。白佛言喬答摩。命者即身爲異身耶。世尊告曰。俱不應記問。何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名爲命者。來詣佛所作如是問。佛作是念。實我定無。若答言無彼當作是言。我不問有無。若我答言即身。或異便不應理。實我本無。如何可說與身一異。如有問他兔角牛角爲相似不。彼作是念兔角本無。若答言無。彼當作是言。我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應理。兔角本無。如何可說與牛角相似不相似耶。此亦如是所問。非有非真非實。不應道理故佛不答。複有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。如來死後爲有爲無乃至四句。世尊告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名爲如來。彼執此我本無。而有問。佛死後爲有爲無乃至廣說。佛作是念。如是本無今有。實我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當作是言。我不問今有無。若我答言死後有等便不應理。如是實我今尚是無。如何可說死後有等。所問非有非真非實。不應道理故佛不答。複有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我自作自受。佛說無我故不應答義如前說。彼複問言他作他受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我故不應答義如前說。彼複問言自他作自受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名爲自他。佛說無我故不應答義如前說。彼複問言非自他作無因而生。無作無受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答世尊常說果從因生。自作自受故不應答。問何故于彼外道諸問應舍置耶。答彼問不引義利不引善法。不順梵行不發覺慧不得涅槃。是故彼問皆應舍置。問前叁有答可名爲記。第四無答雲何名記。答佛雖告言此不應記。而實已與答理相應。是根本答故亦名記。令彼問者得正解故。或有默然于理得勝。況酬彼問而非記耶。昔有外道名扇帙略。聰明廣學。是大論師爲論議故。來入迦濕彌羅國。爾時此國有阿羅漢名筏素羅。叁明六通具八解脫。學窮內外恒住波利質呾羅林中。時扇帙略爲捔論故。來詣其所共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾刍。欲相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言我是舊住應先立宗。但汝遠來稍當疲倦隨意先立。時扇帙略便立宗言。一切立論皆有報答。覺慧若盡其論乃窮。時筏素羅默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起唱如是言。今此苾刍已墮負處。時筏素羅告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其師。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門作如是說乃便自悟。我立論言一切立論皆有報答。苾刍默然是我墮負深生慚[赤*皮]。告弟子言吾所立論今已墮負。可與汝等馳還忏謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具爲述之。弟子報言。已對大衆得勝而來。何須複往忏謝取辱。其師報曰。我甯于智者邊。受劣不能于愚者邊取勝。即與弟子還入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言尊者得勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從今以後請常教誨。如是默然于理得勝。況酬彼問而不名答。是故四種皆名爲記

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第十五

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