《阿毗達磨大毗婆沙論》十六

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　雜蘊第一中智納息第二之八

　　如佛世尊诃諸弟子。稱言癡人乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂佛世尊愛恚永斷違順平等。拔诤論根滅憍慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。于一切法覺照無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷故。非如獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有余習。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種嗔恚習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房缽底。食前咳氣知食未銷不知後苦。而複更食。如是等事其類甚多。世尊雖無煩惱余習。而或時有似愛等言。似愛言者如世尊說善來苾刍。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世尊說。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢言者如世尊說。我是如來應正等覺。成就十力得四無畏。似癡言者如世尊說。大王今者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸煩惱習。雲何複有如是等類似煩惱言。欲令彼疑得決定解故作斯論。釋其因緣如此癡言彼亦爾故。問何故佛說似愛等言。答護所化田饒益彼故。謂世尊說似愛言者。欲令天授所破苾刍身心安隱及除疑故。謂提婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子及大目幹連化使還來。彼諸苾刍深生羞恥。身心戰掉複生疑惑。我隨天授不失戒耶。聞世尊說善來苾刍能善出家猶具禁戒。戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不作此語。彼懷愧惱吐血命終。又世尊說似恚言者。摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志庵婆瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當墮惡趣。由佛诃彼傲佷心摧。次第二身得生天上見四聖谛。又由诃彼補色羯羅娑利梵志。得入佛法逮殊勝果。又世尊說似慢言者。爲令不知佛功德者知已歸依修勝行故。又世尊說似癡言者。爲開彼王談論道故。爲解阿難睡悶心故。又欲生彼樂靜心故。佛說此等似煩惱言。皆爲有情獲利樂故。今诃弟子稱言癡人。亦爲利生如後當說。問何緣獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有余習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧不猛利。雖斷煩惱而有余習。如世常火雖有所燒而余灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令無余習。如劫盡火隨所燒物無余灰燼。由前所說種種因緣故作斯論

　　如佛世尊诃諸弟子。稱言癡人此有何義。答是诃責語。謂佛世尊诃責弟子稱言癡人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子。起諸過失便诃責言。汝爲愚癡不明不善世尊亦爾。诃諸弟子稱言癡人。此中論文總有二分。一者釋佛诃弟子義。二者釋佛诃彼因緣。前所舉文即是初分。如今親教及軌範師。爲遮弟子所起過失。或如父母遮防子過。有所诃責皆爲饒益。無有惡心佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜贊歎。二宜诃責。叁宜舍置。四宜因他。宜贊歎者。如佛贊歎俱胝耳等。宜诃責者。如佛诃責邬陀夷等。宜舍置者。如置無衣迦葉波等。如佛告彼婆羅門言。今非其時未可答汝。宜因他者。如佛爲五苾刍轉正法輪。爾時八萬諸天皆得聖道。佛爲頻毗婆羅王說法。爾時亦有八萬諸天。及摩揭陀九萬二千人皆得聖道。佛爲帝釋說法。爾時亦有八萬諸天得入聖道。佛爲羅怙羅說法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如是等其類甚多。是故世尊應以诃責。而入道者必诃責之。有說。世尊大悲所逼故。常求覓利他方便。若不诃罵提婆達多汝是愚癡食涕唾者。則引無量愚癡衆生作諸惡事。又複數數觸惱世尊。若不毀呰無比女人。汝身穢惡不淨充滿。即彼欲心無由止息。故诃弟子稱言癡人。有說世尊所以诃責諸弟子者。欲使未種善根者能種善根。已種善根未成熟者速能成熟。若已成就未解脫者速得解脫。若不诃責失此善利。故佛爲此稱言癡人。問言癡人者是何義耶。爲從癡生故說爲癡人。爲現行癡故說爲癡人。設爾何失。若從癡生故名癡人者。亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡人。若現行癡故名爲癡人。契經不應說阿羅漢亦名癡人。如契經說遠去癡人勿我前住。又世尊責邬陀夷言。癡人無眼雲何乃與上座苾刍競甚深義。又余煩惱亦有現行。何故唯說癡人非余。有作是說。從癡生故名爲癡人。問若爾亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡人。答癡遍行故。若佛知诃阿羅漢等以爲癡人。于物有益即亦诃彼阿羅漢身亦癡生故。如契經說。無明所覆愛結所系。愚夫感得有識之身智者亦爾。阿羅漢等說爲智者。有余師說。現行癡故名爲癡人。問若爾契經不應說阿羅漢亦名癡人。答且契經說遠去癡人勿我前住者。是誦者謬誦應如是說。遠去苾刍勿我前住。世尊臨欲般涅槃時。尊者白淨在佛前住以扇扇佛。時有無量長壽諸天來詣佛所。嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等。不見世尊而使我等失最後利。佛知彼意便作是言。遠去苾刍勿我前住。又世尊責邬陀夷言。癡人無眼雲何乃與上座苾刍競甚深義者。亦不相違以邬陀夷爾時未得阿羅漢果。或言異生或言有學。有余師說。阿羅漢等亦現行癡。不染無知猶未斷故。問諸余煩惱亦有現行。何故唯說癡人非余。答前已說言癡遍行故。隨起何地無明現前。則癡人名依彼而立。由此義故佛诃弟子稱言癡人

　　何故世尊诃諸弟子稱言癡人。答彼于世尊教誡教授。不隨義行不隨順不相續。此下論文即第二分。釋佛诃彼癡人因緣。教誡教授總顯佛語。能正行者名隨義行。彼諸弟子不能正行故名不隨義行。有說。如應行者名隨義行。彼諸弟子不如應行故名不隨義行。不隨順者于佛聖教不能隨順修功德故。不相續者不能長時流注相續修功德故。問教誡教授有何差別。答遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。複次教住正念故名教誡。教住正知故名教授。複次令修有表故名教誡。令修無表故名教授。複次令修奢摩他故名教誡。令修毗缽舍那故名教授。複次令修聖道故名教誡。令得聖果故名教授。複次令修世間善法故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂教誡教授差別。複次彼于聖教作愚癡事。空無有果無出無味無有勝利。違越佛教于諸學處不能受學。故佛诃彼稱言癡人此中聖教意顯聖道。問彼雲何于聖道作愚癡事耶。答彼不能令聖道成愚癡事。但彼相續增長愚癡障礙聖道。有說亦令聖道成愚癡事。謂令成遠不得自在不現行故。有說。爲斷愚癡佛說聖教。彼聞聖教不斷愚癡轉更增長。是故說彼于佛聖教作愚癡事。空者顯彼無聖道胎。如女身中不任懷孕。空無子故說名石女。彼亦如是。雖聞佛教不能攝受聖道胎故。佛于彼身無士用果。虛棄功用故名爲空。無有果者無有等流及解脫果。無出者無士用果。複次出者謂得彼于佛法無所得故說名無出。無味者彼于佛法無出家味無寂靜味。無聖道味無寂滅味故名無味。無勝利者果名勝利。彼不得果故無勝利。複次有二失故名無勝利。譬如良醫愍諸有疾四方求藥。得已與之病者輕賤投之糞壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良醫功爲虛棄。世尊亦爾。叁無數劫修習百千難行苦行。爲諸有情求聖法藥。得已爲說彼聞輕賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自煩惱病。二者令佛唐捐其功。違越佛教者違越世尊聖教理趣。于諸學處不能受學者。不能修行法隨法行。複次彼于聖教作愚癡事者。彼斷聖教不令相續故。謂佛爲彼說無上法。若聞正行轉爲他說他。複正行更爲余說。如是展轉饒益無窮。乃名如來聖教不絕。彼聞聖教不能正行。亦複不能轉爲他說自既無益複不利他。名斷聖教不令相續。由此說名作愚癡事。空者自身非法器故。無有果者令佛期心無有果故。謂佛欲令衆生聞法脫生死苦。彼聞法已不能修行離苦方便。是故令佛期心無果。無出者彼不能得本出家時所求勝事謂淨持戒。無味者無靜慮味。無勝利者無無倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。佛爲衆生得涅槃樂說正法教。彼不能證故名違越。于諸學處不能受學者。佛所施設種種學處不能受學。有雖受學不能恒修。如婆柁梨過雨四月方能受學。一坐食法有雖恒修而不圓滿。俱名不能受學學處。由此因緣佛诃弟子稱言癡人

　　有六因謂相應因乃至能作因。問何故作此論。答爲止無因惡因論故。謂諸外道或執諸法無因而生。或複執有不平等因。爲止彼意顯諸法生決定有因非不平等。有作是說有執因緣非實有物如譬喻者。爲止彼意顯示因緣。若性若相皆是實有。複有說者欲以六因顯示四果。令其明了如觀掌內阿摩洛迦。謂以相應俱有二因顯士用果。以同類遍行二因顯等流果。以異熟因顯異熟果。以能作因顯增上果。由此因緣故作斯論。然此六因非契經說。契經但說有四緣。性謂因緣性廣說乃至增上緣性。今欲以因分別緣故說此六因。問爲因攝緣緣攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五因是因緣能作因是余叁緣。有作是說緣攝因非因攝緣。謂前五因是因緣能作因。是增上緣。等無間緣。及所緣緣非因所攝。複有說者六因亦是契經所說。謂增壹阿笈摩增六中說。時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。以願智力觀契經中說六因處。撰集製造阿毗達磨。是故于此分別六因。曾聞增壹阿笈摩經。從一法增乃至百法。今唯有一乃至十在余皆隱沒。又于增一乃至十中。亦多隱沒在者極少。曾聞尊者商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀同住弟子。是大德時縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅槃時。即于是日有七萬七千本生經一萬阿毗達磨論隱沒不現。一論師滅尚有爾所經論隱沒。況從彼後迄至于今。若百若千諸論師。滅經論隨沒數豈可知。故此六因是契經說。有余師說如是六因。雖無一經。次第具說。然于諸經處處散說。謂契經說是名見爲根信證智相應。如是等經說相應因。又契經說。眼及色爲緣生眼識叁和合故。觸俱起受想思如是等經說俱有因。又契經說。如是補特伽羅成就善法及不善法。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷以未斷故。從此善根猶有可起余善根義。彼于當來有清淨法。如是等經說同類因。又契經說。諸邪見者。所有身業語業意業。諸有願求皆如所見。所有諸行皆是彼類如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。如是等經說遍行因。又契經說無處無容身語意惡行受可愛異熟。有處有容彼受不可愛異熟。如是等經說異熟因。又契經說。二因二緣能生正見。謂他音聲及內如理作…

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