《阿毗達磨大毗婆沙論》叁十叁 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁自所宗無諸過失。以涅槃唯一種故。諸法性相決定無有雜亂。涅槃常住無有變易。其理善成。此中得義。如後定蘊得納息中當廣分別

　　如契經說。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。乃至廣說。問何故作此論。答爲廣分別契經義故。如契經說。彼成就無學戒蘊。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。雲何無學戒蘊乃至解脫智見蘊。彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉應分別之。複次前說道果而未說道。今欲說之。複次前說無爲阿羅漢果。未說有爲阿羅漢果。今欲說之。複次前說涅槃。未說菩提今欲說之。故作斯論。問亦有成就學蘊或非學非無學蘊。契經何故不說。答應說而不說者。當知此義有余。複次是佛世尊爲諸弟子簡略之說。複次是佛世尊就勝而說。謂諸法中無學法勝。諸有情中無學有情勝。是故偏說。複次是佛世尊稱譽長子。故作是說。謂佛或時稱譽長子。或時稱譽中子。或時稱譽幼子。或時稱譽長子者。如伽他說

　　阿羅漢最樂　　以永斷渴愛

　　亦永斷諸慢　　壞裂無明網

　　或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。或時稱譽幼子者。如池喻經贊預流果。今稱譽長子。故唯說無學。複次。若有戒蘊非惡戒所壞。定蘊非散亂所擾。慧蘊非惡慧所覆。解脫蘊非煩惱所亂。解脫智見蘊非無明所蔽者。此中說之。學及非學非無學蘊。無如是義是故不說。雲何無學戒蘊。答無學身律儀語律儀。命清淨。謂契經說。無學支中正業即此中身律儀。正語即此中語律儀。正命即此中命清淨。經說。此叁總名戒蘊。問離身語業無別正命。雲何此中建立叁種。答以黑白二法相對建立故。謂前七不善業道中。嗔癡所起身業名邪業。嗔癡所起語業名邪語。貪所起身語業名邪命。邪活命故。遠離此叁名正業正語正命。有說。若爲活命故作戲樂事。起不善身語業名邪命。若爲余事故起不善身語業名邪業邪語。遠離此叁名正命等。有說。若爲活命故作醫咒事。起不善身語業名邪命。若爲余事起不善身語業名邪業邪語。遠離此叁名正命等。有說。若由四種愛。故起不善身語業名邪命。若由余事起不善身語業名邪業邪語。遠離此叁名正命等。有說。若由谄诳等五。起不善身語業名邪命。若由余事。起不善身語業名邪業邪語。遠離此叁名正命等。有說。遮罪身語業名邪命。性罪身語業名邪業邪語。遠離此叁名正命等。有說。加行後起不善身語業名邪命。根本業道不善身語業名邪業邪語。遠離此叁名正命等。問雲何此蘊名曰屍羅。答屍羅者是清涼義。遠離破戒熱惱事故。複次屍羅者是。習學義。于叁學中此在初故。如說。持戒故無悔。乃至廣說。無學相續中無漏身語業名無學戒蘊。雲何無學定蘊。答無學叁叁摩地。謂空無願無相。問定體唯一。謂心所法中叁摩地。雲何建立叁種差別。答以近對治叁種障故謂空叁摩地近對治有身見。無願叁摩地近對治戒禁取。無相叁摩地近對治疑。複次行相別故。謂空叁摩地叁行相俱即空非我。無願叁摩地十行相俱即苦非常集道各四。無相叁摩地四行相俱即緣滅四。複次以叁事故。一以對治故。二以意樂故。叁以所緣故。以對治故建立空叁摩地。謂非我行相對治我見。空行相對治我所見。如我見我所見已見已所見。五我見十五我所見亦爾。複次非我行相對治我愛。空行相對治我所愛。如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。以意樂故建立無願叁摩地。謂諸賢聖由意樂故。不願有及聖道。所以者何。以諸賢聖由意樂故。不願流轉及蘊世苦聖道。依流轉及蘊世苦故。亦不願緣道行相。雖非不願。而意樂故立無願名。問聖者何故修聖道耶。答爲涅槃故。謂除聖道。更無異法能得涅槃。故修習之非本意樂。以所緣故建立無相叁摩地。謂滅谛中無有十相。故名無相五塵男女叁有爲相。說名十相。複次以滅谛中無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相此爲所緣。故名無相。雲何無學慧蘊。答無學正見智此誦爲善。有異誦言無學八智。謂四法類彼誦太總。盡無生智亦此攝故。有別誦言。無學作意相應極簡擇法最極簡擇。廣說乃至毗缽舍那複有誦言。無學智見明覺現觀彼亦大總。盡無生智亦此攝故。雲何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已勝解。今勝解。當勝解。謂盡無生無學正見相應勝解此蘊所攝故。非無爲解脫。謂一切法中二法名解脫。一者擇滅即無爲解脫。二者勝解即有爲解脫。于境自在立解脫名。非謂離系。雲何無學解脫智見蘊答盡智。無生智。問何故此二智名解脫智見蘊。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故。無學慧蘊與解脫智見蘊。有何差別。答無學苦集智是無學慧蘊。緣系縛法故。無學滅道智是無學解脫智見蘊。緣解脫法故。複次無學苦集滅智是無學慧蘊。此緣有漏無爲解脫。不緣緣解脫無漏智故。無學道智是無學解脫智見蘊。此緣無漏有爲解脫。亦緣緣解脫無漏智故。複次無學苦集道智是無學慧蘊。不緣離系法故。無學滅智是無學解脫智見蘊。緣離系法故。是謂差別者。是謂世俗粗相差別。若說勝義真實差別。應如前說。謂無學正見智是無學慧蘊。盡智無生智是無學解脫智見蘊。複次。對治邪慧是無學慧蘊。對治無知是無學解脫智見蘊。複次若慧猛利推求尋覓。加行不息。是無學慧蘊。若慧不猛不利不推不求不尋不覓加行止息。是無學解脫智見蘊。如是五蘊界者非叁界系。地者戒蘊在六地。謂四靜慮未至中間。余四蘊在九地謂前六地下叁無色。問如是五蘊有上中下品差別不。答一相續中無此差別。異相續有。謂佛上品。獨覺中品。聲聞下品。複次利根者上品。中根者中品。鈍根者下品。有爲功德雖有無量。此五最勝故立爲蘊

　　如世尊說。苾刍當知。唯一究竟無別究竟。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契經說。唯一究竟無別究竟。雖作是說而不分別。爲是勤勇究竟。爲是事成究竟經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作此論。問究竟有二。如何言一。脅尊者言。此二究竟一一唯一故說一言。謂唯有一勤勇究竟。無別有余勤勇究竟。及唯有一事成究竟。無別有余事成究竟。如世尊說。唯有一谛無別第二。彼亦一一唯有一種故說一言。謂唯有一苦谛。無別第二苦谛。乃至唯有一道谛。無別第二道谛。此亦如是。故說一言。有作是說。爲遮外道邪道邪解脫故說一言。謂諸外道妄執種種露形自餓臥灰服氣隨日而轉。或唯服水啖菓食糞。著糞掃衣臥木礫石。投岩赴火行牛等行。以爲真道。佛爲遮彼作如是言。彼是邪道愚人所習。真道唯一無別第二真道。即是勤勇究竟。又諸外道妄執種種無身無邊意淨聚世窣堵波等爲真解脫。佛爲遮彼作如是言。彼是生處非真解脫。真解脫唯一。謂事成究竟。有余師說。唯有一勤勇究竟能斷生死因。唯有一事成究竟能舍生死苦。故說一言非無二種。或有說者。究竟唯一。謂事成究竟。爲證此故修勤勇究竟。故說究竟唯一無二。複有說者。外道各于自所宗處起究竟想。佛爲遮彼作如是言。惡說法中無真究竟。愚人所習不能永離貪嗔癡故。善說法中有真究竟。智人所習能永出離貪嗔癡故。或複有說。非佛欲顯真究竟故說唯一言。但爲顯示外道過失。謂諸外道互興诤論。起斷見者。執斷爲究竟。撥常見爲非。起常見者。執常爲究竟。撥斷見爲非。爲顯彼失佛作是言。若斷究竟常見應非。若常究竟斷見應非。究竟唯一無第二故。所執斷常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或時于道說究竟聲。或時于斷說究竟聲。出世因果俱究竟故于道說究竟聲者。如世尊說

　　一類聰慢者　　不能知究竟

　　彼不證道故　　不調伏而死

　　一類者。謂外道彼實愚癡。自謂聰慧。而生憍慢名聰慢者。究竟者謂勤勇究竟。彼于此究竟不如實知見。名不能知。八支聖道說名爲道。彼于此道不能證故。不調伏而死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得真實調伏道故。于斷說究竟聲者。如世尊說

　　已到究竟者　　無怖無疑悔

　　永拔有箭故　　彼住後邊身

　　此是最究竟　　無上寂靜迹

　　清淨不死迹　　諸相皆盡故

　　究竟者。謂事成究竟。已能至彼名已到者。無怖者。謂善通達緣起法故。善修習空解脫門故。不畏惡趣及生死苦。無疑者。謂非如外道住惡律儀及邪智見發起種種猶豫言說疑自所證。無悔者。謂已斷遍知戒禁取故及已生起究竟智故無有變悔。有箭者。謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。善修聖道得斷遍知棄舍變吐永不複轉故名永拔。最後自體名後邊身。永斷因緣不複更受當來生死。是故說彼住後邊身。此是最究竟者。謂事成究竟。對勤勇究竟。超過彼故名最無上寂靜迹者。叁火息故說名寂靜智。立處故說名爲迹。迹中勝故說名無上。清淨不死迹者。迹如前說。離諸煩惱隨煩惱故。說名清淨。常住無變故名不死諸相皆盡故者。謂涅槃中煩惱業苦衆相寂滅。又契經說有一梵志。名數目連。來詣佛所請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡諸苾刍等。彼受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一類能證。一類不能。此亦于斷說究竟聲。涅槃即是斷究竟故。複次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。雲何勤勇。雲何勤勇究竟。雲何事成。雲何事成究竟。答異生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。聖者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。複次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。複次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。複次學道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無學道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。如契經說。佛告苾刍。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不能具足施設。謂彼但施設斷知欲取見取戒取非我語取。此有何義。問何故作此論。答爲廣分別契經義故。謂契經說佛告苾刍。有諸外道。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者今悉應說之故作斯論。此中問意有叁種別。一問外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。二問外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知叁取。叁問外道亦能少分斷我語取。甯不施設但說斷叁。于此叁中先答中問。謂諸外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知叁取。有作是說。此是世尊率爾說法。彼不應作是說。所以者何。世尊說法非全無因。或少因故。謂彼所說是謗世尊。故應遮止诃谏違逆。所以者何。世尊永離無義言故。所說稱量必饒益故。依田依器雨法雨故。有大因緣乃說法故。由此世尊所有言說。皆使有情獲大利樂。故彼所說是謗世尊。複有說者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何。異生亦有能斷少分我語取故。謂彼所說不順正理。故應遮止诃谏違逆。所以者何。如有異生離欲染位全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染位。能少分斷見取戒取。如是離初靜慮乃至無所有處染位。亦能少分斷我語取。若少分斷便施設者。亦應施設斷我語取。故彼所說不順正理。然佛世尊。爲天人等無量大衆廣說法要。無倒開示令隨類解。有諸外道。竊聞佛說蘊界處蓋念住乃至覺支等名。或有具足。或不具足。是諸外道若有得聞欲取名者。便作是言。我亦施設斷知欲取。若有得聞見取名者。便作是言。我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者。便作是言。我亦施設斷知戒取。此是論主依勝義答。于理無違不謗佛故。謂薄伽梵未出世時。諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。如日出已螢光隱沒。名利徒衆漸漸減少。便集一處而共議言。喬答摩氏未出世時。世間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬答摩無有實德勝于我等。但善經論。形貌端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其經論易可竊取。我等若得還招名利。複共議言。蘇屍摩等聰慧強記若遣往詣喬答摩所。求作門人。彼必爲其廣說經論。聞已還來爲我等說。議已共詣蘇屍摩所。慰喻勸之。彼便受教。往詣佛所方便竊法。佛以十力四無所畏。于大衆中廣說法要。時彼外道鄰側經行。爲竊法故其心虛怯。于具足說不能具受。或能具受而不解義。然佛世尊所說法要。或有具足或不具足。于所爲事無不具足。如契經說。若諸有情能于內身。住循身觀如爪上土。若諸有情不于內身住循身觀。如大地土。此經所說。于所爲事雖名具足。而于所說名不具足。如契經說。四種念住。此經所說二皆具足。如契經說。六界五蓋七覺支等。于所爲事雖名具足。而于所說名不具足。如契經說。十八界十蓋十四覺支等。此經所說二皆具足。如是佛說。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或雖具受而不解義。隨所受持便妄施設。爲證此義複引契經。如多苾刍集在一處。有諸外道來作是言。如喬答摩。爲諸弟子宣說法要。謂作是說。汝等苾刍應斷五蓋如是五蓋能染汙心。令慧力劣損害覺分障礙涅槃。于四念住應善住心。于七覺支應勤修習。我等亦能爲諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要。與我何別。而今汝等獨歸彼耶。然彼外道尚不能識五蓋名相。況能了達住四念住修七覺支。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道。與蓋俱生與蓋俱死。尚不識蓋。況知能治念住覺支。爲顯斯理複引別證。又如外道摩健地迦。不了自身衆病所集。刹那不住苦空非我。來詣佛所鼓腹而言。吾今此身既無諸病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。況能了達究竟涅槃。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道身無楚痛執爲無病。得好飲食執爲涅槃。彼尚不知四大調適名爲無病。況能了達心調適故名爲涅槃。複次彼尚不知無漏聖道名爲無病。況能了達究竟道果名爲涅槃。但竊佛語妄作是說。施設斷取應知亦然。答中問已。次答後問。何緣外道但有施設斷知叁取非我語取。此問外道亦能少分。斷我語取甯不施設答彼于長夜執有真實我及有情命者生者能養育者補特伽羅。彼既執有真實我等。甯肯施設斷我語取。謂諸外道執我爲宗。若彼施設斷我語取。便舍自宗歸依他見。故不施設斷我語取。複次彼諸外道執有我故怖畏無我如臨深坑。故不施設斷我語取。複次彼諸外道作如是念。有我故活。若無我者。無命者故便爲不活。故不施設斷我語取。複次彼諸外道作如是念。我若施設斷我語取。同梵行者尚輕賤我舍我而去。何況余人怖畏輕賤。故不施設斷我語取答後問已。次答初問說同施設斷知諸取。斯有何義此問意言。彼諸外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。答是佛世尊隨彼言說。謂彼外道自言了知。世尊述彼非自意說。爲證此義故複引經。如世尊說。彼諸外道施設實有。有情斷壞然依勝義。無實有情但隨彼言。而作是說。此亦如是。故無有過。非述他言。便同彼故

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第叁十叁

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