《阿毗達磨大毗婆沙論》叁十九 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁時即有白發。複次老與少壯或有相違或不相違。若相違者首生白發。不相違者不生白發。複次若增益大種多損減大種少者不生白發。若損減大種多增益大種少者首生白發。複次氣勢強者不生白發。氣勢弱者首生白發。複次白發不由老相故起。但衆同分將欲盡時有此異熟可厭相起。如酒油等將欲盡時法爾于中有滓穢起。問何界趣處有白發耶。答在欲界有非色無色。地獄趣無。傍生鬼有。人叁洲有。除北俱盧。彼無如是可厭相故。乘純淨業而生彼故。由雜穢業白發生故。問如是白發何等人有。答異生聖者皆有白發。諸聖者中從預流果乃至獨覺皆有白發唯除世尊。佛無此等可厭相故。以白發等是滓穢故。諸佛皆無發希發白皮緩皮皺音聲破壞解支節苦。亦無心亂漸舍諸根般涅槃時諸根頓滅問佛田何業得此果耶。答先菩薩時叁無數劫修集種種難行苦行所起善業。後後刹那轉增轉盛。信慧堅猛諸所施爲。無萎歇故。由此善業爲相似因。今受如斯相似勝果。故無發白面皺等事問若一切刹那皆有無常相者。何不一切時皆有屍骸相現。答若有根身滅有根身生者無屍骸相現。若有根身滅無根身生者有屍骸相現。複次若有心身滅有心身生者無屍骸相現。若有心身滅無心身生者有屍骸相現。複次若有情數身滅有情數身生者無屍骸相現。若有情數身滅無情數身生者有屍骸相現。複次若有執受身滅有執受身生者無屍骸相現若有執受身滅無執受身生者有屍骸相現。複次由諸有情業增上力命終後有屍骸相現。謂諸有情須受用彼皮肉筋骨發毛爪齒蹄角等故。由諸有情業增上力活時未有屍骸相現。謂一晝夜總有六十四億九萬九千九百八十刹那五蘊生滅。若一一刹那皆有屍骸相現者則一有情屍骸大地無容受處。既不埋殡深爲可惡諸有情類逃避無方故。由有情業增上力活時未有屍骸相現。問化生有情于命終後何故無有屍骸相現。答以彼受生及命終時諸根身分頓得舍故。如人水中暫出暫沒。不可知彼沒何所至出何所從。故化生死後無屍骸相現複次化生有情其身輕妙。猶如火焰雲霧電光滅則無余故無屍現。複次大種多者無有屍骸。彼造色多故無屍骸。複次非根多者死有屍骸。彼根法多故無屍骸。複次發毛爪等可舍法多者死有屍骸。化生有情可舍法少故無屍骸。複次覽精血等以成身者死有屍骸。化生不爾故無屍骸

　　問諸有爲法生時。爲體是生法故生。爲與生相合故生耶。設爾何失。若體是生法故生者。生相則應無用。若與生相合故生者。則無爲法生相合故亦應可生。答應作是說。體是生法故生。問若爾生相則應無用。答雖體是生法若無生相合者則不可生。故彼生時由生相合生相是彼生勝因故如可破法破因能破及可斷法斷因能斷。故可生法生相能生。有作是說。與生相合故生問若爾無爲與生相合亦應可生。答無爲無有生相合義故不可生。如虛空等。無破因合故不可破。無斷因合故不可斷。無生相合故不可生應知亦爾。生相與彼未嘗合故。有爲住異二種問答應知亦爾。問諸有爲法滅時。爲體是無常法故滅爲與無常相合故滅耶設爾何失。若體是無常法故滅者則無常相應成無用。若與無常相合故滅者。則無爲法無常合故亦應可滅答應作是說體是無常法故滅。問若爾無常相則應無用。答雖體是無常法。若無無常相合者則不可滅。故彼滅時由無常合。無常是彼滅勝因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是說。與無常相合故滅。問若爾無爲與無常合應亦可滅。答無爲無有無常合義故不可滅。如虛空等無生相合故不可生。此亦如是無常與彼未嘗合故。有余師說。有爲體是生住異滅若無四相則不可知。猶如闇中有瓶衣等。若無燈照則不可知。此亦如是。故有爲相是彼了因。評曰。應知此中初說爲善問如有爲法有有爲相。無爲亦有無爲相耶。設爾何失。若有者雲何無爲名非聚法。若無者品類足說當雲何通。如說雲何不生不住不滅法。謂一切無爲法。答應作是說諸無爲法無無爲相問若爾品類足說當雲何通。答翻對有爲故作是說。謂有爲法有生住滅。無爲異彼說不生等。非謂別有不生等相如契經說。佛告苾刍。汝等有生有老有死有沒有出。所以者何。汝等諸行猶如幻事陽焰等故。問此中所說生出死沒有何差別。有作是說無有差別。生即是出死即是沒。一切皆是刹那性故。尊者世友作如是說。入母胎時名生出母胎時名出。諸蘊熟時名沒。舍諸蘊時名死。脅尊者曰。中有諸蘊得時名出。舍時名沒。生分諸蘊得時名生。舍時名死。尊者妙音作如是說。胎卵濕生諸蘊起時名生諸根漸生故壞時名死有余屍骸故。化生諸蘊起時名出諸根頓出故。壞時名沒無余屍骸故。大德說曰。于諸趣中初受生時名生。命根盡時名死。中間諸蘊刹那生時名出。刹那滅時名沒。尊者覺天作如是說。有色有情生時名生。死時名死。無色有情生時名出。死時名沒。是謂生出死沒差別

　　雜蘊第一中無義納息第七之一

　　如世尊說

　　修諸余苦行　　當知無義俱

　　彼不獲利安　　如陸揮船掉

　　如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。雖一切論皆爲釋經。然此納息釋多經義。謂契經說世尊住在邬盧頻螺池邊泥爛繕那河側菩提樹下。成佛未久爲諸聲聞略說法要。告諸苾刍我已解脫無義苦行得解脫彼甚爲善哉。自正願力速證無上佛菩提故。時諸苾刍聞佛所說歡喜踴躍恭敬尊重。攝心屬耳聽受法要爾時惡魔作如是念。今彼沙門喬答摩種。菩提樹下爲衆說法。其諸聲聞恭敬聽受。我今應往爲作留難。便自化作摩納婆身。來至佛前說伽他曰

　　仁今舍苦行　　古仙真淨道

　　更修余穢道　　必不獲清淨

　　此中義者。謂彼惡魔于諸天身作真淨想。于昔外道所修苦行。起能證得真淨道想故。白佛言。仁今何故舍舊諸仙能得真淨苦行妙道。修余鄙穢逸樂道耶。此必不能獲得清淨宜時速舍。故佛爲彼說此頌言修諸余苦行。乃至廣說。此頌意言。非我于彼外道苦行不能修故而棄舍之。但審觀察如是苦行。畢竟不能斷諸煩惱得真義利。故我舍之更修真實處中妙行。由斯已證無上菩提能拔衆生生死劇苦。此頌義者。外道所修種種苦行。在正法外故說諸余。有說。應言下賤苦行。謂諸苦行略有二種。一者上勝。謂八聖道及彼眷屬。二者下賤。謂諸外道所修苦行。雜我執故立下賤名複次彼諸外道所修苦行。爲求世間生死苦果。以果劣故立下賤名。有說應言不死苦行。言不死者是天別名。即呼天魔名爲不死。魔崇如是外道苦行故。此名爲不死苦行。複次諸外道等希求天中諸妙欲樂。修此苦行故說名爲不死苦行。次言當知無義俱者。修彼苦行當知能引此世他世諸衰損事名無義俱。複言彼不獲利安者。重釋前義。利謂利益。安謂安樂彼諸苦行不能永斷諸煩惱故。不能引生殊勝善故。不獲究竟利益安樂。如在陸地揮船掉者。唐設劬勞終無所遂。外道苦行當知亦爾。雖勤修習不獲利安。時彼天魔複請佛曰。若此苦行不獲利安。佛修何道得真清淨。世尊告曰

　　我修戒定慧　　處中真淨道

　　得究竟淨果　　及無上菩提

　　契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼所不分別者今應盡分別之故作斯論。何故世尊作如是說。修余苦行無義俱耶。答彼行趣死近死至死非如是苦行能超越死故。謂諸有情爲欲超越老死海故修彼苦行。然彼苦行從見趣起倍令沈沒老死海故。佛說修彼與無義俱。生老死叁遍在諸有。老死正是有情所厭死起厭強故此偏說。尊者妙音作如是說。一切流轉皆名無義。一切還滅皆名有義。如是苦行從見趣起違背還滅。隨順流轉。故說修彼與無義俱。大德說曰。叁惡趣苦皆名無義。善趣解脫皆名有義。如是苦行邪方便起。違善趣等。順惡趣苦故。說修彼與無義俱。尊者世友作如是說。如是苦行能令衆生墮在生死。恒受諸界諸趣諸生諸處衆苦。故說修彼與無義俱。又世尊說結加趺坐端身正願住對面念。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契經說有諸苾刍。居阿練若。或在樹下。或在靜室結加趺坐。端身正願住對面念。乃至廣說。契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。問諸威儀中皆得修善。何故但說結加趺坐。答此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故。複次如是威儀順善品故。謂若行住身速疲勞。若倚臥時便增惛睡。唯結加坐無斯過失。故能修習殊勝善品。複次如是威儀違惡法故。謂余威儀順淫欲等諸不善法。唯結加坐能違彼故。複次如是威儀引人天等入正法故。謂余威儀不能引導人天龍鬼阿素洛等令入佛法。如結加坐威儀者故。複次如是威儀生人天等敬信心故。謂余威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。如結加坐威儀者故。設此威儀生惡尋伺爲生他善尚應住之。況自順生殊勝善品。複次唯依此威儀證得無上佛菩提故。謂依余威儀亦能證得二乘菩提。不能證得佛菩提故。複次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔于菩提樹下結加趺坐破二魔軍。謂自在天及諸煩惱故。令魔衆見此威儀即便驚恐多分退散。複次此是不共外道法故。謂余威儀外道亦有。唯結加坐外道無故。複次結加趺坐順修定故。謂諸散善住余威儀皆能修習。若修定善唯結加坐最爲隨順。由如是等種種因緣。是故但說結如趺坐。問結加趺坐義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺加致兩髀。如龍盤結端坐思惟。是故名爲結加趺坐。脅尊者言。重壘兩足左右交盤正觀境界名結加坐。唯此威儀順修定故。大德說曰。此是賢聖吉祥坐故名結加坐。問端身者是何義。答是身正直而安坐義。問正願者是何義。答是順善品而注心義。問住對面念是何義耶。答面謂定境。對謂現矚。此念令心現矚定境。無倒明了名對面念。複次面謂煩惱。對謂對治。此念對治能爲生死上首煩惱名對面念。複次面謂自面。對謂對矚此念令心對矚自面。而觀余境名對面念。問何故系念在自面耶。答無始時來男爲女色。女爲男色。多分依面故觀自面伏諸煩惱。複次有情貪心多依面上眉眼唇齒耳鼻等生非余身支故。觀自面伏除貪欲。複次面有七孔不淨常流。生厭離心過余身分。故觀自面而修厭舍。複次自面見希不多起愛故彼系念在面非余。若不照時自不見故。複次修觀行者多樂觀察十二處相。面上恒有九處差別。是故觀之。有亦說爲住背面念對背二義俱理無違。所以者何。由此念力棄背雜染。對向清淨故。棄背生死。對向涅槃故。棄背流轉。對向還滅故。棄背五欲。對向定境故。棄背薩迦耶見。對向空解脫門故。棄背我執。對向無我故。棄背邪法。對向正法故。由是對背俱理無違。安住此念者。名住對面念

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第叁十九

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