《阿毗達磨大毗婆沙論》四十一 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁問諸犯戒者。諸天知不。答有知不知。謂犯粗重戒。諸天則知。若犯微細戒。諸天不知

　　如契經說。摩揭陀國諸輔佐臣。或是化法調伏。或是法隨法行。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂勝威經作如是說。一時佛在那地迦邑郡氏迦林。時摩揭陀國有八萬四千諸輔佐臣。一時命過。有說。疾疫故彼命終。有說。彼爲未生怨殺。謂未生怨殺父王已。亦殺輔佐八萬四千。彼諸眷屬詣阿難所作如是言。彼彼國邑有信佛者。身壞命終如來皆記生彼彼處。摩揭陀國先王侍臣八萬四千亦皆信佛。今已命過。未蒙世尊記所生處。唯願爲請。阿難許之。于日初分往如來所。頂禮雙足卻住一面。恭敬合掌現親愛相方便請言。彼彼國邑有信佛者。身壞命終佛記生處。摩揭陀國影堅王臣八萬四千亦皆信佛。今已命終如來不記。彼諸眷屬心生愁惱。若佛不記彼生處者。恐彼眷屬起嫌恨心。唯願世尊哀愍爲記。又佛在此摩揭陀國。成等正覺。其地有恩。又影堅王。深信叁寶供養恭敬未嘗暫阙。是故世尊必應爲記。佛愍彼故默然許之。即持衣缽入那地迦。如法乞食。食訖還至郡氏迦林。收衣缽洗足已入所止房。敷座而坐。安身定意系念思惟。觀摩揭陀諸臣生處。問佛于諸法才舉心時。無礙智見自然而轉何故入房專精思察。答欲顯業果極深邃故。最微細故。難覺知故。難顯了故。難現見故。由是一切叁藏教中毗奈耶藏最爲甚深。多明業果差別相故。諸契經中說業果處最爲甚深。十二支中行有二種最爲甚深。佛十力中自業智力最爲甚深。此八蘊中第四業蘊最爲甚深。四難思中有情業果最爲甚深。故佛入房專精思察。複次佛欲顯示摩揭陀臣身心因果。障礙對治命終受生。一一皆有種種差別。是故入房專精思察。複次應受化者猶未集故。謂佛說法非爲一人。如大龍王雨必普潤。爲待無量應化有情。故且入房思惟系念。複次勝威天子猶未至故。謂影堅王被子殺已生多聞室。名曰勝威。彼聞如來說其輔佐生處差別。必來聽受。爲待彼故且複入房。複次欲令阿難敬重法故。謂若爲彼輕爾說法。即彼于法不深敬重。欲令渴仰聞必受持如理思惟廣爲他說。故且入室系念思惟。複次爲斷愚人憍慢心故。謂無智者實無所知。懷聰明慢。若他請問不觀淺深率爾便答。佛欲斷彼憍慢心故。自顯智見于一切法任運而轉。若得他問尚審思惟安詳而答。況無智者問便酬對。複次佛欲自顯善士法故。謂諸善士有叁種相。即善思所思等。故不問已輕易而答。複次佛欲自顯智者相故。謂諸智者審思方說。故佛得問系念思惟。有作是說。佛欲入房遊戲靜慮。阿難請問故未酬答。爾時世尊于日後分從定而起出詣衆中。敷如常座安詳而坐。尊者阿難前至佛所。頂禮雙足合掌恭敬而白佛言。如來今者。面目清淨進止從容。諸根寂靜必遊靜慮受現法樂。先所請者。唯願說之。佛告阿難。如是如是如汝所說。谛聽谛聽善思念之。當爲汝說。摩揭陀國八萬四千諸輔佐臣已命終者。或是化法調伏。或是法隨法行。皆斷叁結。得預流果。不複退墮。定趣菩提極七返有。七返人天往來流轉作苦邊際。一類生在四大王衆天。如是乃至一類生在他化自在天衆同分中。乃至廣說。問輔佐臣者義何謂耶。答彼恒護持佛法僧寶令無損減。故名輔佐。複次以彼皆是頻毗娑羅內供奉者。故名輔佐。複次彼皆翼助頻毗娑羅攝養國人。故名輔佐。複次彼是先世曾所立名。謂昔有王。七寶具足王四洲渚。將領輔佐八萬四千。乘空遊戲。時輪寶等忽止不行。王遂驚怖謂諸臣曰。將非失位。或命盡耶。菩提樹神仰白王曰。此下不遠有菩提樹。諸佛依之成等正覺。不應在上乘空而行。王聞疾下頂禮悔謝。與諸輔佐恭敬右繞。設供養已從余道去時。轉輪王者今影堅王是八萬四千輔佐臣者今未生怨所誅者。是故知輔佐是先世名。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論雲何彼名化法調伏。雲何彼名法隨法行。答若在天中而見法者名化法調伏。若在人中而見法者名法隨法行。複次若不受持戒而見法者名化法調伏。若受持戒而見法者名法隨法行。複次若在人中種諸善根亦令成熟。後生天中得解脫者名化法調伏。若在人中種諸善根亦令成熟。即于人中得解脫者名法隨法行。複次若在人中修順決擇分善根。後生天中得通達者名化法調伏。若在人中修順決擇分善根。即于人中得通達者名法隨法行。複次若在人中修加行道。後生天中入正性離生者名化法調伏。若在人中修加行道。即于人中入正性離生者名法隨法行。複次若在人中修行谛善根。後生天中得谛現觀者名化法調伏。若在人中修行谛善根。即于人中得谛現觀者名法隨法行。複次若在人中修治善根。後生天中見清淨者名化法調伏。若在人中修治善根。即于人中見清淨者名法隨法行。複次若在人中受假名戒。後生天中得聖所愛戒者名化法調伏。若在人中受假名戒。即于人中得聖所愛戒者名法隨法行。複次若在人中得別解脫靜慮律儀。後生天中得無漏律儀者名化法調伏。若在人中得別解脫靜慮律儀。即于人中得無漏律儀者名法隨法行。複次若在人中受作意戒。後生天中得法爾戒者名化法調伏。若在人中受作意戒。即于人中得法爾戒者名法隨法行。複次若在人中得增上戒增上心學。後生天中得增上慧學者名化法調伏。若在人中得增上戒增上心學。即于人中得增上慧學者名法隨法行。複次若在人中修預流支。後生天中得預流果者名化法調伏。若在人中修預流支。即于人中得預流果者名法隨法行。複次若在人中得世俗信。後生天中得證淨者名化法調伏。若在人中得世俗信。即于人中得證淨者名法隨法行。複次若在人中修叁十七菩提分法。後生天中得具足者名化法調伏。若在人中修叁十七菩提分法。即于人中得具足者名法隨法行。問何故天中得見法者名化法調伏。即于人中得見法者名法隨法行耶。答若于天中得見法者修加行少。若于人中得見法者修加行多故。謂在人中得見法者。先勤恭敬供養師友。誦素呾覽學毗奈耶。聽受決擇阿毗達磨。于一切法自相共相思惟觀察。得純熟已往詣山林居閑靜處。初夜後夜除去睡眠漸複受持小大七法。始從日沒至日出時。結跏趺坐頂安靜鎮。行毱法杖精進熾然。系念思惟方入聖道。彼由如是多加行法。是故名爲法隨法行。若于天中得見法者。由昔人中聞思修故今時任運聖道現前。彼受化生見法調伏故立化法調伏別名

　　雲何多欲乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契經說有多欲有不喜足。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。雲何多欲。答諸欲已欲當欲是謂多欲。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示多欲。文雖有異而體無別雲何不喜足。答諸不喜不等喜不遍喜不已喜不當喜。是謂不喜足。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示不喜足。文雖有異而體無別。多欲不喜足何差別乃至廣說。問何故複作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似見多欲者世人共言是不喜足。見不喜足者世人共言是多欲。或有生疑此二是一。爲令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。多欲不喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫藥。及余資具。諸希求尋索思慕方便是謂多欲。此中于未得可愛色聲香味觸者。依在家者說。彼于未得可愛色等四方追求。謂務農者追求田園牛羊等畜衣宅谷等諸資生具。若富貴者追求勝位國土城邑象馬珍玩諸欲樂具。于未得衣服飲食床座醫藥及余資具者依出家者說。彼于未得衣缽房舍資具及弟子等種種追求。諸希求等名雖有異而體無別。皆爲顯示多欲義故。于已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及余資具。諸複希複欲複樂複求是謂不喜足。此中于已得可愛色聲香味觸者依在家者說。彼于已得可愛色等不生喜足。複更希求。謂務農者于田園等得一希二。乃至廣說。若富貴者于勝位等得一希二。乃至廣說。于已得衣服飲食床座醫藥及余資具者。依出家者說。彼于已得衣等不生喜足。複更希求。謂于衣缽房舍資具及弟子等得一希二。乃至廣說。諸複希等名雖有異而體無別。皆爲顯示不喜足故。如是差別者。顯多欲故。希求尋索思慕方便。即多欲是希求等因。若心無愛者無希求等故。及顯不喜足故。複希複欲複樂複求即不喜足。是複希等因。若心無貪者無複希等故。此即顯示多欲不喜足。雖俱以貪不善根爲自性。而依未得已得境起故有差別。有作是說。不喜足是因多欲是果。此中因果互相顯示。或有說者。希欲是多欲追求是不喜足。複有說者。難滿是多欲多希求故。難養是不喜足喜選擇故。有余師說。多欲唯在意地緣未來故。不喜足通六識身緣現在故。評曰。應作是說。此二俱是欲界一切貪不善根俱通六識。謂彼一切令于已得色等境界不喜足義名不喜足。令于未得色等境界多希求義名爲多欲。是故此二皆通欲界。六識俱起貪不善根。雲何少欲乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契經說有少欲有知足。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本彼不說者今應說之。複次前說多欲及不喜足。今欲說彼近對治法故作斯論。雲何少欲。答諸不欲。不已欲。不當欲。是謂少欲。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示少欲。文雖有異而體無別。雲何喜足。答諸喜等喜遍喜已喜當喜是謂喜足。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示喜足。文雖有異而體無別。少欲喜足何差別乃至廣說。問何故複作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見少欲者世人共言是喜足。見喜足者世人共言是少欲。或有生疑此二是一。爲令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。少欲喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及余資具。諸不希不求不尋不索不思慕不方便。是謂少欲。此中于未得可愛色聲香味觸者。依在家者說。彼于未得可愛色等不生希求。謂務農者于田園等不生希求。若富貴者于勝位等不生希求。于未得衣服飲食床座醫藥及余資具者。依出家者說彼于未得衣缽房舍資具及弟子等不生希求。諸不希等名雖有異而體無別。皆爲顯示少欲義故。問何故此中問少欲而答不欲耶。答未得可愛色等資具。總有二種。謂如法不如法。于如法者有欲。于不如法者不生欲故。複次于應受者有欲。于不應受者不生欲故。複次于能止苦者有欲。于增煩惱者不生欲故。複次于梵行求有欲。于欲求有求邪梵行求不生欲故。複次于饒益他事有欲。于損害他事不生欲故。應知此中不生欲者。謂不善欲。有欲者。謂善欲。于已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及余資具。諸不複希。不複欲。不複樂。不複求。是謂喜足。此中于已得可愛色聲香味觸者依在家者說。彼于已得可愛色等生喜足故不複希求。謂務農者于田園等隨得充濟便生喜足。不複希求。若富貴者于勝位等隨所已得便生喜足。不複希求。于已得衣服飲食床座醫藥及余資具者依出家者說。彼于已得衣等生喜足故。不複希求。謂于衣缽房舍資具及弟子等隨所已得。便生喜足不複希求。不複希等名雖有異而體無別。皆爲顯示喜足義故如是差別者顯少欲故。不希不求乃至廣說。即少欲是不希不求等因若心有愛者有希求等故。及顯喜足故不複希等即喜足。是不複希等因若心有貪者有複希等故。此即顯示少欲喜足。雖俱以無貪善根爲自性。而依未得已得境起故有差別。有作是說。喜足是因少欲是果。此中因果互相顯示。或有說者。不希欲是少欲。不追求是喜足。複有說者。易滿是少欲少希求故。易養是喜足不選擇故。有余師說。少欲唯在意地緣未來故。喜足通六識身緣現在故。評曰。應作是說。此二俱是叁界系及不系。無貪善根俱通六識。謂彼一切令于已得色等境界生喜足義名爲喜足。令于未得色等境界少希求義名爲少欲。是故此二皆通叁界系及不系。六識俱起無貪善根

　　應知此中有少欲者而名多欲。如但須一兩藥即得充濟而希二兩等。有多欲者而名少欲。如須百千資生衆具方得充濟。但欲爾所不複多希。有少求者而名不喜足。如得少物已得充濟。而複少求有多求者而名喜足。如得少物全未充濟。更須百千供身方足。但求爾所不複多求

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第四十一

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