《阿毗達磨大毗婆沙論》四十二
叁藏法師玄奘奉 诏譯
雜蘊第一中無義納息第七之四
雲何難滿乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契經說有難滿有難養。契經雖作此說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。雲何難滿。答諸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能濟是謂難滿。諸重食等名雖有異而體無別。皆爲顯示難滿義故。雲何難養。答諸饕極饕餮極餮。耽極耽嗜極嗜。好咀嚼。好嘗啜。選擇而食。選擇而啖。非趣能濟是謂難養。饕極饕等名雖有異而體無別。皆爲顯示難養義故。難滿難養有何差別。答即前所說是謂差別。問何故複作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見難滿者世人共言此是難養。見難養者世人共言此是難滿。或有生疑此二是一。爲令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。謂即前說重食啖等非少能濟是難滿饕極饕等。非趣能濟是難養。複次多欲是難滿希多食故。不喜足是難養。選擇而食故。此中文略但依食說。應知衣等亦有二義。有本無此差別問答。問何故此中不問差別。答應問而不問者當知此義有余。複次答不異前故不複問。非如多欲不喜足。答異前故
雲何易滿乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契經說有易滿有易養。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。複次前說難滿難養今欲說彼近對治法故作斯論。雲何易滿。答諸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能濟是謂易滿。不重食等名雖有異而體無別。皆爲顯示易滿義故。雲何易養。答諸不饕不極饕。不餮不極餮。不耽不極耽。不嗜不極嗜。不好咀嚼。不好嘗啜。不選擇而食。不選擇而啖。趣得便濟是謂易養。諸不饕等名雖有異而體無別。皆爲顯示易養義故。易滿易養有何差別。答即前所說是謂差別。問何故複作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見易滿者世人共言此是易養。見易養者世人共言此是易滿。或有生疑此二是一。爲令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。謂即前說不重食等少便能濟是易滿。諸不饕等趣得便濟是易養。複次少欲是易滿。不希食故喜足。是易養。不選擇而食故。此中文略但依食說。應知衣等亦有二義。有本無此差別問答。問何故此中不問差別。答應問而不問者應知此義有余。複次答不異前故不複問。非如少欲喜足答異前故應知此中有少食者而名難滿。如食一團即得充濟而食二團等。有多食者而名易滿。如食一斛方得充濟。但食爾所更不多食。昔有牝象名曰磨荼。從外方載佛馱都來入迦濕彌羅國。乘斯福力命終生此得丈夫身。出家修道成阿羅漢。宿習力故日食一斛乃得充濟。將般涅槃集曾供觐苾刍尼曰。當爲汝等說我勝法。尼衆诮言。尊既易滿。誠有勝法。阿羅漢曰。汝勿相輕吾實易滿。苾刍尼言。日食一斛如何易滿。阿羅漢曰。汝等不知我此生前曾爲牝象載佛馱都來入此國。由斯善業今得爲人出家修道成阿羅漢。余習力故日應食飯一斛五鬥。恒自節量。但食一斛如斯易滿非我而誰。時苾刍尼頂禮悔謝。又勝軍王福德力故日能食飯飲甘蔗漿各兩大斛。此漿及飯因一莖蔗一枝稻生。然自節量各食一斛。此等多食而名易滿。有選擇食名爲難養。如食粗食足得充濟而饕餮故選擇食之。有選擇食而名易養。如食粗食不得支身。選擇食之方可充濟。而于美食心不耽嗜。或有貪多而食少。如烏鵄等。或有食多而貪少。如象馬等。或有貪食俱多。如貓犬等。或有貪食俱少。如龜蟹等。難滿難養俱是欲界。通于六識。貪不善根。易滿易養俱是叁界系及不系。通于六識。無貪善根。如契經說。有四聖種皆以喜足爲其自性。此四廣如定蘊不還納息中說
雜蘊第一中思納息第八之一
雲何思。雲何慮。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答爲止他宗顯正義故。謂或有執思慮是心。如譬喻者彼說思慮是心差別。無別有體。爲遮彼執顯思與慮是心所法別有自體。或複有執。思之與慮聲雖有異而體無別。如聲論者彼說思慮音韻雖別而無異體。爲遮彼執。顯此二種自體亦別故作斯論。雲何思。答謂思等思增思思性思類心行意業是謂思。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示思體。文雖有異而體無別。問此中思者說何等思。有作是說。此說牽引衆同分思。有余師說。此說圓滿衆同分思。評曰。應作是說。此中總說一切意業。若能牽引衆同分者。若能圓滿衆同分者。若有漏者。若無漏者。若在意地。若在五識。皆說名思。一切皆有造作相故。雲何慮答諸慮等慮增慮稱量籌度觀察是謂慮。此本論師于異名義得善巧故。以種種名顯示慮體。文雖有異而體無別。問此中慮者說何等慮。有作是說。此說通達四聖谛慮。謂見道等如實觀察四聖谛故。有余師說。此中正說修所成慮。謂燸頂忍世第一法。或有說者。此中正說思所成慮。謂不淨觀持息念等。乃至念住。複有說者。此中正說聞所成慮。謂分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。除物體愚及所緣愚。于諸法中不增不減。或複有說。此中正說生所得慮。謂于叁藏十二分教。受持轉讀究竟流布。評曰。應作是說。此中總說一切般若。若生所得。若聞所成。若思所成。若修所成。若通達谛。若有漏者。若無漏者。若在意地若在五識。皆說名慮。一切皆有觀察相故思慮何差別。問何故複作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多思者世人共言。此人多慮。見多慮者世人共言。此人多思。或有生疑此二是一。爲令彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。思慮何差別。答思者業。慮者慧。是謂差別。複次思是造作相。慮是觀察相。複次能分別愛非愛果令無雜亂是思相。能分別諸法自相共相令無疑惑是慮相。問一切不善善有漏法皆能感愛非愛異熟果。何故但說思能分別愛非愛果非余法耶。答思最勝故作如是說。謂思能感愛非愛果勢力最勝。是故偏說。如偈書染雖有余緣以人勝故人得其名此亦如是。問分別諸法自相共相余心心所亦有此能。何故說此是慧非余。答慧最勝故作如是說。謂慧分別諸法自相共相最勝。是故偏說。引喻如前問何等慧能分別諸法自相。何等慧能分別諸法共相耶。答分別一物相者。是分別自相。分別多物相者。是分別共相。複次分別一一蘊等者。是分別自相。分別二蘊叁蘊等者。是分別共相。複次聞思所成慧多分別自相。修所成慧多分別共相。複次十六行相所不攝慧多分別自相。十六行相所攝慧唯分別共相。複次行谛時慧多分別自相。現觀時慧唯分別共相。複次別觀諸谛慧名分別自相。總觀諸谛慧名分別共相。問此二種慧如何應知。答如種種物近帝青寶。自相不現皆同彼色。分別共相慧應知亦爾。如種種物遠帝青寶。青黃等色各別顯現。分別自相慧應知亦爾。複次如日出時光明遍照衆闇頓遣。分別共相慧應知亦爾。如日出已漸照衆物。牆壁竅隙山岩幽薮。皆悉顯現。分別自相慧應知亦爾。複次如人持燈初入闇室頓破諸闇。分別共相慧應知亦爾。如燈入已漸照瓶衣器箧諸物。分別自相慧應知亦爾。複次如鏡遠照別相不顯。分別共相慧應知亦爾如鏡近照別相明了。分別自相慧應知亦爾。複次如人遠觀山林等物。分別共相慧應知亦爾。如人近觀山林等物。分別自相慧應知亦爾。問此中所說聞思修所成慧其相雲何。有作是說。若于叁藏十二分教。受持轉讀究竟流布名。聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依金礦生金依金生金剛。此能摧壞山石等物。評曰。應作是說。若于叁藏十二分教。受持轉讀究竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依種生芽。依芽生莖。依莖轉生枝葉花果。複次依聞生者名聞所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。複次聞所引者名聞所成慧。思所引者名思所成慧。修所引者名修所成慧。複次緣力起者。名聞所成慧。因力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。複次他力起者。名聞所成慧。自力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。複次資糧力起者。名聞所成慧。自性力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。複次外力起者。名聞所成慧。內力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。複次教力起者。名聞所成慧。義力起者。名思所成慧。定力起者。名修所成慧問如是叁慧有何差別。答聞所成慧。于一切時依名了義。彼作是念。素怛纜。毗奈耶。阿毗達磨所說有何義耶。親教軌範同梵行者所說有何義耶。諸余論等所說有何義耶。隨其所念皆能解了。思所成慧。有時依名了義。有時不依名而了義。修所成慧。于一切時不依名而了義。如有叁人入池洗浴。一未學浮。二學未善。叁學已善。未學浮者。于一切時攀岸草等然後洗浴。聞所成慧應知亦爾。學未善者或攀不攀而能洗浴。思所成慧應知亦爾。學已善者于一切時無所攀附自在洗浴。修所成慧應知亦爾。複次聞所成慧爲叁慧因。思所成慧唯思慧因。非聞慧因彼是劣故。非修慧因彼異界故。修所成慧唯修慧因非聞慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。及異界故。複次聞所成慧唯聞慧果非余二果彼是勝故。思所成慧是二慧果非修慧果。彼是勝故。及異界故。修所成慧是二慧果非思慧果。彼異界故。複次聞所成慧現在前時唯修聞慧思所成慧現在前時唯修思慧。修所成慧現在前時能修叁慧。問何故二慧現在前時唯修自類。修所成慧能修叁種。答聞思二慧不依定生。勢力下劣現在前時唯修自類。即習修故說名爲修。不修未來自類他類。修所成慧依定而生。勢力增勝現在前時能修自類及修他類。修自類者。現在習修未來得修。修他類者唯未來修複次聞思所成慧初刹那現在前時唯成就現在。第二刹那已後現在前時成就過去現在。後不起時唯成就過去。修所成慧未曾得者。初刹那現在前時成就未來。現在第二刹那以後成就叁世。後不起時唯成就過去未來。有余師說。聞思二慧串習勝者現在前時。亦修未來自類善法。彼說成就非如…
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