《阿毗達磨大毗婆沙論》六十 ▪第2页
叁藏法師玄奘奉 诏譯
..續本經文上一頁王出現于世。根本地依爾乃出現。菩提分法金沙遍布。種種功德衆寶莊嚴。四澄淨水以灑其上。佛與無量無邊眷屬。俱遊此路趣涅槃城。由是因緣故作斯論。複次爲遮分別論者有諸煩惱不依定滅。彼作是說。若有聖者生在非想非非想處。彼無聖道現在前義。壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢。名爲齊頂。爲遮彼執顯無煩惱不依定滅故作斯論。此中定者顯對治道。謂對治道或說爲定。或說爲道。或名對治。或名作意。或說爲行。言雖有異其義無別。此中滅者顯示永斷。謂此永斷或說爲滅。或說爲盡。或名離染。或名離系。或名解脫。言雖有異其義無別。昔此法內有二論師。一名侍毗羅。二名瞿沙伐摩。尊者侍毗羅作如是說。此中說永斷無余斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖者非異生。是聖道能非世俗道。所以者何。因七依經造此論故。彼經唯說七根本地。謂四靜慮下叁無色。非根本地有世俗道能斷煩惱。故知唯聖者用無漏道斷。尊者瞿沙伐摩作如是說。此中說永斷無余斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖者亦異生。是聖道能亦世俗道。問豈不此論因七依經如何異生依根本地起世俗道有永斷義。答由此因緣說阿毗達磨照了契經等猶如明燈。契經等中所未說者此中說之。所未現者此中現之。彼有余說此無余說。是故聖者及諸異生依七根本及八邊地起聖世俗道俱能永斷結。如是二說俱得善通。此本論文容二義故
答叁結或依四或依未至滅者。四謂四靜慮地。未至謂未至地及靜慮中間。此二俱名未至地故。問此地何故名未至耶。答未入根本能現在前斷諸煩惱故名未至。問契經唯說根本爲依非未至地。此中何故說叁結或依四或依未至滅。答此中應說或依四或未至滅。不應言依未至滅。而言依未至滅者。有別意趣。謂後依言重說根本。此中意言叁結或依四滅者。或四根本依滅或依未至滅者。或未至四根本依而滅。如有問他。汝爲入城作此事。爲未入城作此事。此中一城前後再說。依言亦爾。于理無違。複次依言有通有別。別者唯說諸根本地如七依經。通者通說根本邊地。如此中說。故此依言亦不違理。然此叁結依欲界乃至非想非非想處可得。欲界者唯依未至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第叁靜慮者或依叁靜慮或依未至滅。第四靜慮及四無色者。或依四靜慮或依未至滅。所以者何。叁結永斷無余斷畢竟斷無片影斷。必以見道。然諸見道唯依六地。謂四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入正性離生。如是叁結依未至滅。乃至若依第四靜慮入正性離生。如是叁結依第四靜慮滅。雖唯有第四靜慮及四無色地叁結。或依四或依未至滅。而依總種類說。余亦無失。雖依八地邊起世俗道亦分斷叁結。而非永斷。故此不說。然此叁結永斷唯在道類忍時。若別說者有身見永斷唯在苦類忍。故言依四依未至滅。叁不善根及欲漏依未生滅者。離欲染時彼永斷故。若異生若聖者若有漏道若無漏道俱依未至。離欲染故。有漏無明漏或依七或依未至滅者。七謂四靜慮及下叁無色即七。依定未至謂未至定及靜慮中間。此二俱名未至地故。此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可得。此二俱離非想非非想處染時方得永斷。彼非想非非想處染依九地道而得永離。故言或依七或依未至滅。然無明漏欲界者唯依未至滅。有漏無明漏初靜慮者依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜慮或依未至滅。乃至識無邊處者依四靜慮下二無色或依未至滅。無所有處非想非非想者。依四靜慮下叁無色或依未至滅。依總種類亦得說。余或依七或依未至滅。此中但說二永斷處故。唯聖者無漏道斷。即是最後金剛喻定。余隨所應如本論說。異生聖者世俗聖道永斷差別如理應知
諸結過去。彼結已系耶。乃至廣說。問何故作此論答爲止他宗顯正理故。謂或有說。過去未來非實有體。或複有說煩惱斷已畢竟不退爲遮彼說顯示過去未來實有。及顯煩惱斷已有退。故作斯論。應知此中先名已系後名當系現名今系。又于此中有作是說。結用名系。有作是說。結得名系。然結于得有叁種類。一如牛王引得前行。二如犢子隨得後行。叁如形質與影得俱。如牛王者先結後得。如犢子者先得後結。如形質者結與得俱。諸結過去彼結已系耶。答諸結過去彼結已系謂結在過去彼得亦過去。曾爲系故說名已系。有結已系彼結非過去。謂結未來現在已系。即諸結在未來現在。彼得在過去曾爲系故。此結如犢子隨得後行故諸結未來彼結當系耶。答應作四句。義不定故。有結未來彼結非當系。謂結未來已斷已遍知已滅已吐定不當退。此中已斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷系得。已證離系得。有作是說。已斷已遍知已滅已吐同顯舍義。定不當退者謂不退法阿羅漢。未來叁界見修所斷結定不當退。退法阿羅漢未來叁界見所斷結定不當退。不退法不還。若已離無所有處染。未來叁界見所斷結及下八地修所斷結定不當退。乃至若未離初靜慮染。未來叁界見所斷結。及欲界修所斷結定不當退。退法不還及預流一來。未來叁界見所斷結定不當退。不退法異生。若已離無所有處染如菩薩等未來下八地見修所斷結定不當退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。未來一地見修所斷結定不當退是謂有結未來彼結非當系。有結當系彼結非未來謂結過去已斷已遍知已滅已吐定當退。此中諸句義如前釋。定當退者謂退法阿羅漢過去叁界修所斷結有定當退。退法不還若已離無所有處染。過去下八地修所斷結有定當退。乃至若未離初靜慮染。過去一地修所斷結有定當退。退法異生若已離無所有染。過去下八地見修所斷結有定當退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。過去一地見修所斷結有定當退。是謂有結當系彼結非未來。有結未來彼結亦當系。謂結未來已斷已遍知已滅已吐定當退。此中已斷等如初句釋。定當退者如第二句釋。然前說過去今說未來。有結非未來彼結亦非當系。謂結過去已斷已遍知已滅已吐。定不當系及現在結。此中諸句如初句釋。然前說未來今說過去及現在結者。謂現在結亦非未來是現在故。亦非當系是今系故。諸結現在彼結今系耶。答諸結現在彼結今系。謂現在諸結定有現在得。如形質影必俱有故。有結今系彼結非現在謂結過去未來今系即過去未來結有現在得。過去結者。如牛王引得前行。未來結者如犢子隨得後行。彼得現在故名今系諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結系不。乃至廣說。問何故作此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。定無退起諸煩惱義。如分別論者。彼引世間現喻爲證。謂作是說。如瓶破已唯有余瓦不複作瓶。諸阿羅漢亦應如是。金剛喻定破煩惱已不應複起諸煩惱退。如燒木已唯有余灰不還爲木。諸阿羅漢亦應如是。無漏智火燒煩惱已不應複起諸煩惱退。彼引此等世間現喻。證無退起諸煩惱義。爲遮彼執顯有退起諸煩惱義。若無退者便違契經。如契經說。阿羅漢有二種。一退法。二不退法。又契經說。由五因緣令時解脫阿羅漢退隱沒忘失
雲何爲五。一多營事業。二樂諸戲論。叁好和鬥诤。四憙涉長途。五身恒多病。又契經說。有阿羅漢名瞿底迦。是時解脫六反退已。于第七時恐複退失以刀自害而般涅槃。故知定有起煩惱退。問若有退義分別論者所引現喻當雲何通。答不必須通。所以者何。彼非素怛纜。非毗捺耶。非阿毗達磨。但是世間粗淺現喻。世間法異賢聖法異。不應引世間法難賢聖法。若必須通當說喻過喻。既有過爲證不成。如瓶破已必有余瓦。得阿羅漢已有余煩惱不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喻別不應爲證。如燒木已定有余灰。得阿羅漢已有余煩惱不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喻別不應爲證。然世間木無被燒義。但木極微與火極微爲因已滅。此火極微與灰極微爲因已滅。應作是說。木是火因火是灰因。而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶有余灰。非全無物故喻與法義不相似。又阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩惱性相猶實有故。若相續中違煩惱道未現在前。爾時名爲煩惱未斷。若相續中違煩惱道已現在前。斷諸系得證離系得。不成就煩惱名煩惱已斷。應作是說。修習聖道是希有事。今阿羅漢雖斷煩惱而不令無。是故尊者妙音說曰。煩惱不在自身中行說名爲斷非令全無。如說天授舍宅中無非謂天授余處亦無。煩惱斷時應知亦爾。過去有故。若遇退緣爲因引生未來煩惱故必有起煩惱退義。問分別論者雲何釋通應理論者所引契經。答彼說退時退道非果。以沙門果是無爲故。問既許有退。退道退果有何差別。而說無退。又彼許退無學道時。爲得學道爲全不得。若得學道果亦應退非無學果成學道故。若全不得便有大過。退無學道不得學道。若爾應住異生位故。若非異生及學無學。應離凡聖有別有情許即便非世尊弟子故。應許有起煩惱退。分別論者又說隨眠是纏種子。隨眠自性心不相應。諸纏自性與心相應。纏從隨眠生。纏現前故退諸阿羅漢。已斷隨眠纏既不生彼如何退。故說無退是應正理。彼如是說是無知果。是黑闇果。是無明果。是不勤方便果。然實有起煩惱義。爲止彼宗及顯退法相應正理故作斯論
問退以何法爲自性耶。有作是說。若起如是煩惱諸纏現前故退。即以此法爲退自性。若作是說退以不善有覆無記爲其自性。有余師說。若退墮時隨順退者是退自性。若作是說以一切法爲退自性。由退墮時諸法皆有隨順退義。譬喻尊者作如是言。退無自性唯假施設。所以者何。身中先有諸善功德。今遇退緣退失此法有何自性。如人有財爲賊所奪。有人問曰。汝今失財以何爲體。財主答曰。我本有財今爲賊奪但無財物知有何體。如人有衣爲他奪去露形而住。有人問曰。汝今無衣以何爲體。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何體。如人衣破有人問曰。汝今衣破用何爲性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何性。如是身中先有勝德今唯退失有何自性。評曰。退自性者是不成就無覆無記。即是非得心不相應行蘊所攝。即在複有所余如是類法心不相應中攝。應知退與順退法異。退以不成就非得爲自性。無覆無記心不相應行蘊所攝。順退法以一切不善有覆無記爲其自性。如僧破與破僧罪異。僧破以不和合爲自性。無覆無記心不相應行蘊所攝。破僧罪以虛诳語爲自性。僧成就破破僧人成就罪。如是退與順退法異故。退自性決定實有是不相應行蘊所攝。即是非得其理極成
說一切有部發智大毗婆沙論卷第六十
功德無量:如果您發現本經文有誤/缺,可以點我為眾生修正此經。
《阿毗達磨大毗婆沙論》由菩提下佛教公益網站(putixia.net)提供分節閱讀,後面還有【140】個分章。