《阿毗達磨大毗婆沙論》八十叁 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁念。此愛行人貪著五欲。若爲說法卒未能解。佛愍彼故爲現神通。化作一坑屍糞充滿臭煙熢[火*孛]猛火洞然。其中出聲。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終已定生此中。盧遮見聞身心戰懼。便歸投佛。佛爲說法。心生信已即受叁歸。時世皆言。盧遮力士佛慈蔭故令信叁寶。此中慈蔭謂現神通。現愛事者。曾聞佛住彌絺羅邑大自在天庵羅林內。有梵志婦名婆斯搋。喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。遇來入此庵羅林中。遙見世尊多百千衆。前後圍繞而爲說法。狂者見佛法爾便醒。彼既羞慚曲躬而坐。爾時佛告尊者阿難。汝可取衣與梵志婦。吾欲爲彼說正法要。阿難受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛爲說法。亦不能解。佛愍彼故爲現神通。化作六子在其前住。彼見歡喜憂惱便息。佛爲說法見四聖谛。時世皆言。此婆斯搋。佛慈蔭故狂醒見谛。此中慈蔭謂現愛事。佛于余處複現愛事。曾聞佛往室羅筏國住誓多林給孤獨園。有一梵志。稻田成熟垂當收刈令一子守。忽遇災雹田壞子亡。梵志發狂露形馳走。遇來入此誓多林中。遙見世尊多百千衆前後圍繞而爲說法。狂者見佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。佛作是念。此婆羅門心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛爲說法。亦不能解。佛愍彼故爲現神通。化作稻田及所愛子。彼見歡喜憂惱便息。佛爲說法見四聖谛。時世皆言。此婆羅門。佛慈蔭故狂醒見谛。此中慈蔭謂現愛事。現妙藥者。曾聞世尊遊迦屍邑。展轉來至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二人俱信叁寶。恒以資具恣佛及僧。有一苾刍服吐下藥。吐下過量因致風虛。醫人處方須服肉汁。時看病者往居士家。具以上事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買肉。時彼國王名爲梵授。生子歡喜普敕城中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時居士婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾刍藥須肉汁。今既不獲或因致死。複念。世尊昔菩薩位。爲救他命數舍身肉。今我亦應學菩薩行。即入靜室手執利刀。自割髀肉持與使者。令辦肉汁施病苾刍。病者得已不作憶念。因即服之所患便愈。時居士婦苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外來問其所在。家人因以先事具白居士。入室見婦呻吟遂發嗔忿。沙門釋子極無慚愧。如何受施不知時宜。施雖無厭受應知量。尋往佛所欲白世尊。正值如來爲衆說法。瞻仰尊顔嗔心便止竊作是念。未應白佛。先當請佛及苾刍僧。因至家中乃可具白。遂前禮佛退坐一面。佛說法竟。即從坐起請佛及僧。明當受供。佛知請意默然許之。居士還家夜辦供具。晨朝敷座遣使白佛。營供已訖惟聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持缽將苾刍僧。往居士家。敷座而坐。知而故問。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可語之。大悲世尊今令喚汝。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。平複如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛力不可思議。才聞世尊令仁喚我。瘡苦痛止乎複如本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣佛所頂禮雙足。佛爲說法俱見聖谛。時世皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈見谛。此中慈蔭謂現妙藥。佛于余處複現妙藥。昔勝軍王斷賊手足棄城塹中。世尊爾時著衣持缽爲乞食故將欲入城。彼賊見佛舉聲大喚。唯願世尊垂哀救苦。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。因爲說法。賊聞法已見四聖谛。時世皆言。乃至惡賊。佛慈蔭故苦止見谛。此中慈蔭謂現妙藥。現妙觸者。曾聞佛住鹫峰山南。提婆達多居鹫峰北。晝夜頭痛不能寢食。阿難愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鹫峰山。摩天授頂現細妙觸。發誠谛言。我于天授慈心憐愍。與羅怙羅等無異者。當令天授頭痛即止。天授頭痛應聲便止。遂顧念言。誰手見觸。既知佛手。而作是言。善達醫方可用自活。時人皆曰。乃至天授佛慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂現妙觸。佛于余處複現妙觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內見一苾刍。病臥糞中不能起動。彼見佛已悲號白佛。世尊。我今無歸無救。世尊告曰。汝本出家。豈不歸依叁界慈父。彼言。如是。佛複告言。汝何乃言無歸無救。汝曾瞻養病苾刍耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾刍。脫彼身衣安置一處。複以竹片刮去彼身所著糞穢。以白土泥塗摩支體。天帝注水而沐浴之。複以牛糞塗其房中。更敷新草扶令安坐。浣所汙衣曝幹令著。佛分半食而與食之。以福莊嚴細妙觸手。摩其頂上。令彼病苦應時即愈。因爲說法成阿羅漢。時世皆言。乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂現妙觸。現樂影者。曾聞世尊與舍利子一處經行。時有一鳥爲鷹所逐。怖急便趣舍利子影。怖猶不止舉身戰栗。複越佛影身心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中猶有恐懼。才至佛影。心無驚怖身不戰栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于叁大無數劫中修不害意。汝有害習。我已永斷故令如是。時世皆言。乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏除。此中慈蔭謂現樂影。佛于余處複現樂影。曾聞愚暴毗盧宅迦。壞如天宮劫比羅國。誅戮釋種劫奪珍財。將五百釋女還室羅筏國。共升臺觀而自矜誇釋種豪慢我已誅訖。釋女語言。釋種爲戒所防製故令汝誅殺。毗盧宅迦聞已大忿。此諸釋女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。釋女爾時苦痛所逼。各專念佛請垂哀愍。佛知彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天帝釋令持衣覆。自放身光照諸釋女。時諸釋女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隱。因爲說法皆見聖谛。命終生妙叁十叁天。世人皆言。佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂。此中慈蔭謂現樂影。由如是等種種因緣。故非慈蔭即令得樂

　　如契經說。修慈究竟極至遍淨天。修悲究竟極至空無邊處修喜究竟極至識無邊處。修舍究竟極至無所有處。問修慈究竟極至遍淨。是事可爾。得彼果故系屬彼故。修叁無量究竟極至下叁無色。雲何可爾。豈有色界善招無色果耶。答有作是說。此說甚深。彌勒下生當解此義。複有說者。尊者寂授能解此義。此本論師當造論時。逢彼在定不獲請問。有余師說。佛觀所化宜于無色說無量聲。乃能悟解。故作是說。如于解脫說八方聲。或有說者。此中佛于第叁靜慮。下叁無色對治覺支。說爲慈等。故不違理。有余複言。與彼相似故作是說。謂慈無量樂行相轉。樂受極至第叁靜慮。悲無量苦行相轉。有色便有斷手足等種種苦事。空無邊處诃責諸色似悲行相。喜無量歡行相轉。識無邊處于識歡悅似喜行相。舍無量舍行相轉。無所有處多所棄舍似舍行相。故依相似說無量聲。複次至彼樂住故作是說。謂樂修慈者。離欲界染。起初淨慮心不樂住。更求勝進離初靜慮染起第二靜慮亦複如是。離第二靜慮染起第叁靜慮時心便樂住。樂修悲者。離欲界乃至第叁靜慮染。起第四靜慮心不樂住。更求勝進離第四靜慮染起空無邊處時心便樂住。樂修喜者。離欲界乃至第四靜慮染。起空無邊處心不樂住。更求勝進離空無邊處染。起識無邊處時心便樂住。樂修舍者。離欲界乃至空無邊處染。起識無邊處心不樂住。更求勝進離識無邊處染。起無所有處時心便樂住。故依樂住說無量聲。複次依相隨順故作是說。謂慈所起欲界等流順第叁靜慮。第叁靜慮所起欲界等流順慈。廣說乃至舍所起欲界等流順無所有處。無所有處所起欲界等流順舍。故依相順說無量聲。複次爲對外道于無色界起解脫想。故于無色說無量聲。顯無色界皆如無量非真解脫。是故尊者妙音說曰。諸外道輩愚無色界執爲解脫。故佛于彼說無量聲。顯似無量非真解脫

　　四無色者謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。問何故作此論。答爲止他宗顯正義故。謂或有說。無色界有色。如分別論者。或複有說。無色界無色。如應理論者。問分別論者依何教理說無色界亦有色耶。答依契經故。謂契經說。名色緣識識緣名色。無色界既有識亦應有名色。余經複說。壽暖識叁恒和合不相離。不可施設離別殊異。無色界中既有壽識亦應有暖。余經複說。離色受想行。不應說識有去來住有死有生。無色界中既得有識。亦應具足有四識住。複有過難。若無色界全無色者。欲色界死生無色界。或二萬劫。或四萬劫。或六萬劫。或八萬劫。諸色斷已後死還生欲色界時色雲何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行既斷。亦應後時還起諸行。勿有此失。故無色界決定有色。問應理論者依何教理說無色界全無色耶。答依契經故。謂契經說。色界出離欲。無色界出離色。寂滅涅槃出離有爲。既說無色界出離色。故無色界定無諸色。余經複說入靜慮時觀一切色受想行識如病如癰。乃至廣說。入無色定時。觀一切受想行識。如病如癰。乃至廣說。由此故知無色界中定無諸色。余經複說。無色諸定寂靜解脫超過諸色。由此故知無色界中定無諸色。余經複說超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住故。無色界定無諸色複有過難。若無色界猶有色者。應無漸次滅法。若無漸次滅法。應無究竟滅法。若無究竟滅法應無解脫出離涅槃勿有此過故。無色界決定無色。問此二說中何者爲善。答應理論師所說爲善。問應理論者雲何釋通分別論者所引契經。答彼所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。如來說法。或依欲界。或依色界。或依無色界。或依欲色界。或依色無色界。或依叁界。或依離叁界。依欲界者如說叁界叁尋叁想。謂欲恚害。依色界者。如說四靜慮。依無色界者如說四無色。依欲色界者。如彼所引經依色無色界者。如說修定意所成等。依叁界者。如說叁界及叁有等。依離叁界者。如說涅槃及聖道等。且彼所引等一契經名色與識互爲緣者。依欲色界說。若無色界唯名與識更互爲緣。若即如文而取義者。即彼經說六處緣觸。豈無色界具有六處。又彼所引第二契經。壽暖識叁不相離者。亦依欲色界說。若無色界唯壽與識互不相離。若即如文。而取義者。即彼經說壽暖識叁不可施設離別殊異。豈此叁種蘊界處門。不可施設離別殊異。又彼所引第叁契經。離色受想行不應說識。有去來等者亦依欲色界說。若無色界應說離受想行。不應說識有去來等。若即如文而取義者如余經說。一切有情皆依食住。豈上二界亦資段食。問雲何通彼所說過難。答此不須通非叁藏故。若必須通應示義趣。謂于叁界死生往來。或色續色。或色續無色。或無色續無色。或無色續色故。不應說諸色斷已。複雲何起無斷義故。問若離色已複還生色。般涅槃已應還起行。答離有二種。一暫時離。二究竟離。暫時離者。複可還生。究竟離者。必不複起故不應難。問分別論者雲何釋通應理論者所引契經。彼作是說。此所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。謂彼經說無色界出離色者。出離粗色非無細色。如說色界出離諸欲。而色界中猶許有色。說無色界出離諸色。無色界中應許有色。彼不應作是說。不說色界出離色故可猶有色。說無色界出離色故應定無色又如色界說出離欲細欲亦無。說無色界出離色故亦無細色。又無色界無粗受等。亦應說爲無受等界。又色界色細于欲界應說色界亦名無色。下叁無色粗于有頂應說下叁名有色界。故彼所說定不應理。彼于余經及說過難皆不能通。是故應知。分別論者。是無知果。黑闇果。無明果。不勒加行果。說無色界猶有細色。然無色界諸色皆無。爲止如是他宗所說顯示己宗所有正義。非但止他顯己所說。亦爲顯示諸法正理。令他解了故作斯論

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第八十叁

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