《阿毗達磨大毗婆沙論》一百零二 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁刹那盡智後方起無生智者。如何今說我生已盡梵行已立所作已辦是盡智。不受後有是無生智耶。答于一刹那盡智自性。義說爲叁非叁刹那故不違理。脅尊者曰。此中四句不說盡智無生智。亦不說無學正見。但總贊說諸阿羅漢一切生盡梵行已立所作已辦不受後有。如是四種無別自性。有說。此中我生已盡是盡智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受後有是無生智。有說。此中我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受後有是苦智。有說。此中我生已盡是遍知集。梵行已立是遍知道。所作已辦是遍知滅。不受後有是遍知苦。有說。此中我生已盡是觀集。梵行已立是觀道。所作已辦是觀滅。不受後有是觀苦。有說。此中我生已盡是證集。梵行已立是證道。所作已辦是證滅。不受後有是證苦。有說。此中我生已盡是斷集梵行已立是修道所作已辦是證滅。不受後有是知苦。有說。此中我生已盡是舍因。梵行已立是得道。所作已辦是證果。不受後有是知事。有說。此中我生已盡是集無願。梵行已立是道無願。所作已辦是滅無相。不受後有是苦無願及空

　　問何故名盡智。爲緣盡故名爲盡智。爲煩惱盡身中起故名盡智耶。設爾何失。若緣盡故名盡智者。盡智唯應緣滅聖谛。不應說此緣四聖谛。若煩惱盡身中起故名盡智者。則無生智無學正見亦應名盡智。彼亦煩惱盡身中起故。答應作是說。唯煩惱盡身中起故名爲盡智。問若爾。無生智及無學正見亦應名盡智。答若煩惱盡身中初起及遍有者乃名盡智。無學正見雖皆遍有而非初起。無生智非遍有。時解脫者不成就故。亦非初起。必盡智後方現前故。有作是說。此緣盡故名爲盡智。問此緣四谛豈獨緣盡。答以盡勝故獨摽智名。謂四谛中滅谛最勝。涅槃性故是善常故。依之建立能緣智名故名盡智

　　問有無漏慧離十六種聖行相不。設爾何失。若有者。識身論中何故不說。若無者品類足論當雲何通。如說雲何盡智謂我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。彼十六中何行相攝。複說雲何無生智。謂我已知苦不複知。乃至我已修道不複修。彼十六中何行相攝。集異門論複雲何通。如說我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。彼不複當起是無生智。彼十六中何行相攝。此論見蘊複雲何通。如說受樂受時如實知受樂受。此十六中何行相攝。契經所說複雲何通。如說我生已盡。乃至不受後有。彼十六中何行相攝。答應作是說。離十六行相無別無漏慧。問若爾。善通識身足論。品類足論當雲何通。答我已知苦不複知者。是苦四行相。已斷集不複斷者。是集四行相。我已證滅不複證者。是滅四行相。我已修道不複修者。是道四行相。問集異門論複雲何通。答知叁漏盡及不複起是六行相。謂苦非常及緣集四。問此論見蘊複雲何通。答彼意不說知受樂受。但說知道即道等四行相。問契經所說當雲何通。答由五種緣故作是說。一加行故。二對治故。叁作事故。四相續故。五補特伽羅故。加行故者。謂瑜伽師先加行時作如是念。我當盡一切生。乃至我當不受後有。對治故者。謂瑜伽師修如是對治。令一切生盡。乃至令不受後有。作事故者。謂瑜伽師作如是事。謂盡一切生乃至不受後有。相續故者。謂瑜伽師得如是相續令一切生盡。乃至不受後有。補特伽羅故者。謂如是補特伽羅易見易施設。謂一切生盡乃至不受後有。由此五緣經作是說。我生已盡乃至不受後有。非無漏觀中有如是行相。要二智後起此分別。有作是說。亦有無漏慧離十六行相。問若爾。善通品類足等。識身論中何故不說。答若諸行相現在有用能作勝事。彼論說之。若不爾者彼論不說。複次若諸行相能入聖道。得果離染盡諸漏者彼論說之。若不爾者彼論不說。複次若諸行相。加行無間解脫勝進四道皆有。彼論說之。余無漏慧行相。唯在遠加行道及遠勝進道可得故。彼論不說。評曰。應作是說。無無漏慧離十六聖行相

　　雲何學明乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契經說。佛告居士。如汝先以學智學見學明觀四聖谛。今此耶舍童子亦以無學智無學見無學明觀四聖谛。故此童子決定不複樂住居家。畜諸資産受五欲樂。契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。複次世間妄執種種咒論以爲真明。謂支明事明獸明禽明瞿臘毗明刹尼迦明健馱梨明星明烏明孔雀明象鈎明咒龍蛇明火明水明迷亂明等。及諸外論。世間于此起真明想。爲遮彼意欲顯別有勝義真明故作斯論。雲何學明。答學慧。謂學位無漏慧。雲何學智。答學八智。謂學位四法智四類智。雲何無學明。答無學慧。謂無學位諸無漏慧。雲何無學智。答無學八智。謂無學位四法智四類智。問何故名明。答通達解了故名爲明。問若爾。諸善有漏慧亦通達解了應亦名明。答若能通達解了亦于四聖谛決擇現觀者乃名爲明。諸善有漏慧雖能通達解了而于四聖谛不能決擇現觀故不名明。如順決擇分所攝慧。雖極猛利。而于四聖谛。未能決擇現觀。未能畢竟真實決擇現觀谛故。複次若能通達解了不爲無知猶豫。邪見之所雜亂斷見疑已不複令起。不增諸有生老病死。非身見事。非墮苦集。不增無明。永離煩惱魑魅魍魉者乃名爲明。諸善有漏慧雖能通達解了。而無余德故不名明。複次諸善有漏慧。俱涉二品。故不名明。謂與明無明俱作叁緣故。如人與己怨親交涉非定名親。複次諸善有漏慧與謗明者俱。是苦集世間品攝故不名明。問若善有漏慧不名明者。契經所說當雲何通。如說有叁明。一宿住隨念智證明。二死生智證明。叁漏盡智證明。後一可爾前二雲何。答前二亦有少分明相故假名明。謂違煩惱故。不雜煩惱故。順勝義明故。引無漏明故。是故尊者妙音說曰。于叁明中唯漏盡智是勝義明。余二能引勝義明故假立明名。複次宿住隨念智證明。通達解了前際法故。死生智證明。通達解了後際法故。漏盡智證明。通達解了涅槃性故。皆說爲明。複次初明知前際流轉法故。第二明知後際流轉法故。第叁明知還滅法故。皆說爲明。複次初明除前際無知故。第二明除後際無知故。第叁明除涅槃無知故。皆說爲明。複次初明除蘊愚故。第二明除有情愚故。第叁明除法愚故。皆說爲明。複次初明知諸有情前際。由如是業死彼生此因果相續。第二明知諸有情後際。由如是業死此生彼因果相續。第叁明知諸有情由如是道能盡諸漏隔斷因果。唯此一種是勝義明。前之二種是世俗明。複次如是叁明皆能隨順厭舍生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。故名爲明。而實明者唯無漏慧。問何故六通中叁立爲明。叁不立爲明耶。答神境智證通如工巧處轉。天耳智證通唯能取聲。他心智證通唯取自相無勝用故不立爲明。後之叁通皆有勝用故立爲明。勝用者。謂皆能隨順厭舍生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。問雲何後叁通皆有此勝用。答第四宿住隨念智證通。見前際事深生厭離。第五死生智證通。見後際事深生厭離。第六漏盡智證通。既厭離已欣樂涅槃。由此皆能隨順厭舍生死。乃至皆能趣向畢竟涅槃。複次第四通見前際自衰損事深生厭離。第五通見後際他衰損事深生厭離。第六通既厭離已欣樂涅槃。由此皆有前叁勝用。複次第四通見前際種種相續諸蘊界處深生厭離。第五通見後際種種散壞諸蘊界處深生厭離。第六通既厭離已欣樂涅槃。由此皆有前叁勝用。複次第四通能除常見。第五通能除斷見。第六通既離二邊安住中道。由此皆有前叁勝用。複次第四通能引空解脫門。第五通能引無願解脫門。第六通能引無相解脫門。由此皆有前叁勝用。由如是等種種因緣。後之叁通皆有勝用。故六通內偏立爲明。集異門論作如是說。有叁種無學明。一無學宿住隨念智證明。謂知諸有情行有相續無學智。二無學死生智證明。謂知諸有情自業勝劣無學智。叁無學漏盡智證明。謂知漏盡無學智。問漏盡智證明。是無學法故可說爲無學智。前二明是非學非無學法。如何可說爲無學智耶。答彼論應作是說。有叁種無學明。又應說爲無學者智。而不作是說者。應知無學身中起故。前二亦名無學。略去中間如牛車等。如施設論說。有二種叁摩地。一聖二非聖。聖複有叁一善有漏。二無漏。叁無覆無記。此中善有漏定以善故名聖。非以無漏故名聖。若無漏定以善故及無漏故名聖。無覆無記定雖非善故無漏故名聖。而以聖者身中起故亦名爲聖。此亦如是無學者身中起故亦名無學。及無學智。問前二種明學者亦有。何故唯立在無學位。答在無學位明義勝故。謂若說法勝則無學法勝非學。若說補特伽羅勝。則無學補特伽羅勝非學。複次無學者明勝不雜無明故。學者明劣雜無明故。不立爲明。有四種殊勝功德。一通二明叁力四示導。如來身中漏盡智具四種義。謂漏盡智證通。漏盡智證明。漏盡智力。教誡示導。獨覺無學聲聞。漏盡智有叁種義。謂除力義余叁如前。如來身中宿住隨念智及死生智有叁種義。謂除示導有通明力。獨覺無學聲聞即前二智有二種義。謂是通明非力示導。學者及異生身中。即前二智唯有通義無余叁種。有作是說。時解脫阿羅漢身中漏盡智唯有二義。謂通示導。非力非明。余二智唯有一義。謂通非余。神境智他心智一切身中皆唯有二義。謂通示導。天耳智一切身中唯有一義謂通非余。問何故如來身中有智立爲力。聲聞獨覺身中諸智皆不立爲力耶。答不可屈伏無障礙義是力義。聲聞獨覺身中諸智。猶爲無知屈伏。及有障礙故不名力。曾聞佛與尊者舍利子一處經行。有一有情來詣彼所。佛告舍利子。汝可觀此有情過去曾于何處爲汝親友。時舍利子。以初靜慮乃至以第四靜慮。宿住隨念智觀之。皆不能見。便從定起而白佛言。我之定力觀不能見。佛告舍利子。如是有情。曾于過去爾所劫前爲汝親友。彼時既遠非諸聲聞獨覺境界故汝不知。佛又一時與舍利子一處經行。時有一人遇緣而死。佛告舍利子。汝應觀彼當生何處。時舍利子。以初靜慮。乃至以第四靜慮天眼觀之。皆不能見。便從定起而白佛言。我之天眼觀不能見。佛告舍利子。此人命終生某世界。彼處既遠非諸聲聞獨覺境界故汝不知。問叁乘漏盡既無差別。何故漏盡智二乘非力耶。答佛漏盡智勝妙猛利。非諸聲聞獨覺所及。雖俱盡漏而有遲速。如有二人各伐一樹。一人勇健加用利斧。一人力劣又用鈍斧。雖俱伐樹而有遲速。故佛漏盡智立力非二乘。又二乘智雖能盡漏。有余習故不名爲力。又漏盡智立爲力者。不依能盡自身漏故。但依能令他身漏盡。謂佛善達如是有情。應依苦遲通行當得漏盡。乃至如是有情。應依樂速通行當得漏盡。由此方便爲說正法。皆令漏盡故立力名。二乘不爾故不名力

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二

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