《阿毗達磨大毗婆沙論》一百零八

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　智蘊第叁中修智納息第四之四

　　諸結法智斷彼結滅法智作證耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得。如外國諸論師。爲遮彼意顯無間道能斷諸結得亦證彼滅得。若無間道唯斷結得。解脫道方能證彼滅得者便違此說。諸結法智斷。彼結滅法智作證等。若以滅道法智究竟離非想非非想處染者。彼以法智爲無間道。類智爲解脫道。如何可說諸結法智斷。彼結滅即法智作證耶。是故應知。無間道能斷諸結得。亦證彼滅得。理不可違。由此因緣故作斯論。諸結法智斷。彼結滅法智作證耶。答諸結法智斷。彼結滅法智作證。謂隨法智爲無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅法智作證彼結非法智斷。謂或忍斷。或余智斷。彼結滅法智作證。如預流者。以世俗道斷欲界一品乃至五品結已。複以法智爲無間道。斷第六品得一來果。爾時無間道法智。證先忍所斷叁界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道斷欲界第七第八品結已。複以法智爲無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道法智。證先忍所斷叁界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或類智。離初靜慮乃至無所有處染。以類智斷非想非非想處八品結已。複以法智爲無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道法智。證先忍所斷叁界見所斷結滅。及證先世俗智所斷欲界修所斷結。滅類智世俗智所斷七地修所斷結滅。類智所斷非想非非想處前八品修所斷結滅。如是諸結滅法智作證。彼結非法智斷。諸結類智斷。彼結滅類智作證耶。答諸結類智斷。彼結滅類智作證。謂隨類智爲無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅類智作證。彼結非類智斷謂或忍斷或余智斷。彼結滅類智作證如諸聖者以法智或世俗道離欲界乃至無所有處染。以法智斷非想非非想處八品結已。複以類智斷第九品得無學果。爾時無間道類智。證先忍所斷叁界見所斷結滅。及證先法智世俗智所斷八地修所斷結滅。法智所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅類智作證。彼結非類智斷。諸結苦智斷彼結滅苦智作證耶。答諸結苦智斷彼結滅苦智作證。謂隨苦智爲無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅苦智作證彼結非苦智斷。謂或忍斷。或余智斷。彼結滅苦智作證。如預流者。以世俗道或集滅道智。斷欲界一品乃至五品結已。複以苦智爲無間道斷第六品。爾時無間道苦智。證先忍所斷叁界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道及集滅道智斷欲界第七第八品結已。複以苦智爲無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道苦智。證先忍所斷叁界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或集滅道智。離初靜慮乃至無所有處染。以集滅道智。斷非想非非想處八品結已。複以苦智爲無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道。苦智證先忍所斷叁界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。八地修所斷結滅。集滅道所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅。苦智作證。彼結非苦智斷。如說苦智說集滅道智。應知亦爾。問前門此門有何差別。答諸有欲令無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得者。彼說前門顯無間道作用。此門顯解脫道作用。諸有欲令無間道能斷諸結得。亦證彼滅得者。彼說前門顯無間道能斷諸結得及證彼滅得。此門唯顯無間道證諸結滅得。如斷結得證彼滅得。舍過失修功德。舍無義得有義。舍下劣得勝妙。離愛染苦。證寂靜樂。應知亦爾。複次前門顯斷有爲。此門顯證無爲。複次前門顯頓斷。此門顯數斷。複次前門顯斷時即證。此門顯先斷後證。是謂前門此門差別眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。于十智中幾智知耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。有諸覺慧無所緣境。如取幻事健達縛城。鏡像水月影光鹿愛旋火輪等。種種覺慧皆無實境。爲遮彼執顯諸覺慧皆實有境。或複有執。有能知智不知所知。有所知境非智所知。爲遮彼執顯無能知智不知所知。及無所知境非智所知。由此因緣故作斯論。若問攝應依十八界審思而答。若問識應依十二處審思而答。若問隨眠應依五部審思而答。若問智應依四聖谛審思而答。如是諸法易可顯示。易可施設。此中問智故應依四聖谛審思而答。然一切法略有五種。謂四谛所攝及所不攝。此中叁界苦集。及道谛所攝法各有二種。謂相應及不相應。滅谛所攝法。及谛所不攝法各唯一種。謂不相應。欲界苦集谛所攝。相應法七智知。除類滅道智。不相應法六智知。除類他心滅道智。色界苦集谛所攝。相應法七智知。除法滅道智。不相應法六智知。除法他心滅道智。無色界苦集谛所攝。相應不相應法俱六智知。除法他心滅道智。滅谛所攝法六智知。除他心苦集道智。道谛所攝相應法七智知。除苦集滅智。不相應法六智知。除他心苦集滅智。谛所不攝法一智知。謂世俗智。是謂此處略毗婆沙。此中眼根七智知等。准前所說應知其相。問何故名智。答能知所知故名爲智。問何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是說。能量故名智。所量故名所知。能稱所稱能度所度應知亦爾。脅尊者言能知故名智。若法是智所行所緣所取境事。說名所知。智與所知相對建立。故無有智不知所知。亦無所知非智所知。無智無所知。無所知無智如說無常想。若習若修。若多所作。能除一切欲貪。色貪。無色貪。掉舉。我慢。無明。乃至廣說。問何故作此論。答爲廣分別契經義故。謂契經說。無常想若習若修若多所作。廣說如前。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸有情。心多懈怠不勤精進舍諸善轭。爲勸策彼故說此經。複次爲勸學者舍後有愛故說此經。謂世尊說彌勒當來成佛時事。有諸學者作是念言。願我當見彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有諸資具少時適意故愛後有。若乏資緣爲苦所逼便于諸有都不愛樂。爾時應修此無常想。永盡諸漏而般涅槃。是故不應貪愛後有。故爲學者說此契經

　　然無常想。若習若修若多所作。能除一切欲貪者。此想應言法智相應。謂苦法智。此想應言有尋有伺。謂未至定尋伺俱生。此想應言舍根相應。謂未至定舍根俱生。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣欲界系。謂緣欲界五蘊。能除一切色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。此想應言。或有尋有伺。謂未至定及初靜慮尋伺俱生。或無尋唯伺。謂靜慮中間唯伺俱生。或無尋無伺。謂在後叁靜慮。此想應言。或樂根相應。謂在第叁靜慮。或喜根相應。謂在初二靜慮。或舍根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣色界系。謂緣色界五蘊。能除一切無色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜舍根相應與無願俱。緣無色界系。如前能除色貪想說有差別者。此想或無尋無伺。謂在後叁靜慮。及前叁無色。或舍根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前叁無色。緣無色界系。謂緣無色界四蘊。能除一切掉舉我慢無明者。此想應言法類智相應。謂苦法類智。此想應言。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜舍根相應與無願俱。皆如前能除無色貪想說。此想應言。或緣欲界系。謂緣欲界五蘊。或緣色界系。謂緣色界五蘊。或緣無色界系。謂緣無色界四蘊

　　問一切聖道皆能斷結。何故唯說無常想耶。答此中想聲顯諸聖道。謂佛或時以受聲想聲思聲意聲燈聲信精進念定慧聲船筏聲山石聲水聲花聲慈悲喜舍聲。顯諸聖道。廣說如前。此中亦爾故不應難。問無常想唯能對治二部煩惱。謂見苦及修所斷。何故此中說能除一切叁界貪等。答此中但應說能除叁界貪等。不應說一切。而說一切者。一切有二種。謂少分一切。及一切一切。此中但說少分一切。謂見苦及修所斷一切非余。複次佛爲聖者說此契經。彼已永斷見所斷結。勸彼修習此無常想。令斷一切叁界修所斷結故無有過。問無常想能對治七隨眠。何故此中唯說能斷貪慢無明。答由此叁種通叁界遍五部。是故偏說。五見及疑雖通叁界而不遍五部。嗔雖遍五部而不通叁界。故不說之。複次由此叁種通叁界異生聖者。俱可現行。是故偏說。五見及疑雖通叁界。而諸聖者必不現行。嗔雖異生聖者俱可現行。而不通叁界。是故不說。問何故貪分叁界差別而掉舉等不然。答彼亦應分叁界差別。而不分者應知有余。複次欲現異說異文莊嚴于義。令受持者生欣樂故。複次欲現二門二略。乃至廣說。複次貪愛是重難斷難破。多諸過患。是故偏分。複次以貪愛故諸界諸地諸部差別。是故偏分。問修無常想能除七慢。何故此說唯除我慢。答此中且說近對治故。謂無常想是我慢近對治。如契經說。若諸苾刍。修無常想者能引無我想。若住無常無我想者。能斷我慢速盡諸漏。問何故一切隨煩惱中唯說掉舉。答隨煩惱中過患增者唯有掉舉。謂通叁界是纏性攝。惛沈雖具如是二義。而在上界順等至故。過患不增。是故此中偏說掉舉。如說七處善叁義觀。能于此法毗[木*柰]耶中速盡諸漏。雲何爲七。謂如實知色色集色滅趣色滅行色味色患色出。如實知受想行識七亦爾。此智當言法智乃至道智耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲廣分別契經義故。謂契經說。苾刍當知。有七處善及叁義觀。廣說如前。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸學者已入見道。住修道中爲修所斷煩惱所惱。世尊欲令修彼對治。告言。汝等已得聖道。何不依之斷余煩惱。如勇健人爲怨所惱。他人告曰汝既勇健。甯不害怨而爲彼惱。複次有諸學者已得初果。于後勝果不作加行。設作加行不如實知。世尊欲令起勝加行告言。汝等若能不舍先得預流諸加行者。…

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