《阿毗達磨大毗婆沙論》一百零八 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁不久必獲究竟漏盡。佛爲彼故說此契經

　　如實知色是四智。謂法類世俗苦智者。此中法智知欲界色果。類智知色界色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色果非常苦空非我。此雖有四而立一善。皆同觀察一色果故。如實知色集是四智。謂法類世俗集智者。此中法智知欲界色因。類智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生緣。此雖有四而立一善。皆同觀察一色因故。如實知色滅是四智。謂法類世俗滅智者。此中法智知欲界色滅。類智知色界色滅。世俗智知一切色滅。滅智知有漏色滅靜妙離。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知趣色滅行是四智。謂法類世俗道智者。此中法智知欲界色對治道。類智知色界色對治道。世俗智知一切色對治道。道智知有漏色對治道如行出。此雖有四而立一善。皆同觀察一色道故。如實知色味是四智。謂法類世俗集智者。此中四智皆知色味如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色集故。如實知色患是四智。謂法類世俗苦智者。此中四智皆知色患如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色苦故。如實知色出是四智。謂法類世俗滅智者。此中四智皆知色出如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知受想行識七亦爾者。如觀色說。問若爾。應說叁十五處善。或無量處善何故說七。答觀一一蘊各各有七。不過七數故說有七。如余經說。諸預流者極七反有。彼若別說二趣二有應二十八。謂人趣有七天趣有七。人中有七天中有七。然不過七故說七名。又如余經說有二法。謂眼色乃至意法。又如余經說叁轉法輪有十二行相。彼不過二及十二故說二十二。此亦如是。脅尊者言。此經應說如實知色乃至識。如實知色集乃至識集。如實知色滅乃至識滅。如實知趣色滅行乃至趣識滅行。如實知色味乃至識味。如實知色患乃至識患。如實知色出乃至識出。若作是說唯有七處善。非叁十五或無量種。複次若略說有七處善。若廣說有叁十五或無量種。契經略說故唯有七。如略廣總別。不分別分別頓說漸說應知亦爾。複次爲利根者說七處善。爲鈍根者說叁十五或無量種。如利根鈍根。因力緣力內分力外分力。內思惟力外聞法力。開智說智應知亦爾。複次依近觀察說七處善。依遠觀察說叁十五或無量種。如近遠鄰逼非鄰逼現前非現前。此衆同分余衆同分應知亦爾。複次依無漏觀說七處善。依有漏觀說叁十五或無量種。如有漏無漏。世出世縛解。系不系應知亦爾。複次依現觀時說七處善。依觀察時說叁十五或無量種。複次依總相觀故說七處善。依別相觀故說叁十五或無量種。如總相別相觀。自相共相觀。自相共相覺。自相共相作意應知亦爾

　　問此中爲說自相作意。爲說共相作意耶。設爾何失。若說自相作意者。此中所說當雲何通。如說七處善叁義觀。能于此法毗[木*柰]耶中。速盡諸漏非自相作意可能盡漏。若說共相作意者。此中所說複雲何通。如說如實知色乃至如實知識。答應作是說。此中正說自相作意。問若爾雲何能速盡漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速盡漏。依展轉因故作是說。複有說者。此中正說共相作意。問若爾雲何此契經說。如實知色乃至如實知識耶。答此契經中應作是說。如實知蘊蘊集蘊滅趣蘊滅行蘊味蘊患蘊出。而別說者。應知說時異。現觀時異。如佛爲四天王先以聖語說四聖谛。二解二不解等如前已說。故知說時異現觀時異。謂說時別說。現觀時總現觀故。問七處善叁義觀有何差別。答名即差別。謂名七處善。名叁義觀故。有作是說。七處善是無漏。叁義觀是有漏。問若爾此說當雲何通。如實知色是四智。謂法類世俗苦智等。答此世俗智雖亦容有而不現行。複次此七處善是聖行相。說爲無漏實通有漏。對叁義觀非聖行相。唯是有漏故名無漏。問爲能以七處善入叁義觀耶。答不能以七處善是無漏行相。叁義觀是有漏行相故。複有說者。七處善通有漏無漏。叁義觀唯有漏。問爲能以七處善入叁義觀耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。謂如實知色乃至識。如實知色患乃至識患而入蘊觀。如實知色集乃至識集。如實知色味乃至識味而入處觀。如實知色滅乃至識滅。如實知色出乃至識出而入界觀。雖能如是以七處善入叁義觀。而多用功力。多起作意。多作加行。問叁義觀在前七處善在後。世尊何故先說七處善。後說叁義觀耶。答雖叁義觀在前七處善在後。而先說七處善後說叁義觀者。于說于文皆隨順故。複次如是次第說者受者皆隨順故。複次若作是說。于文于義皆圓滿故。若先說叁義觀。後說七處善者。則于義雖圓滿而于文不圓滿。尊者妙音作如是說。應前說者則前說之。應後說者則後說之二俱無過。以叁義觀位別有二。一在見道前。二在修道前。見道前者此中不說。修道前者此中說之。如見道修道。見地修地未知當知根已知根應知亦爾。脅尊者言。此中說四地。謂修行地見地修地無學地。如說七處善叁義觀者說修行地。如實知色色集色滅趣色滅行乃至識亦爾者說見地。如實知色味色患色出乃至識亦爾者說修地。速盡諸漏者說無學地。問何故見道中說四處善。修道中但說叁處善耶。答以見道處所決定對治決定非修道故。複次以見道所緣決定對治決定非修道故。複次以見道初得見谛初得現觀。修道已得見谛已得現觀故。複次以見道初得聖種性初得聖行相。修道已得聖種性已得聖行相故。問何故于此七處善中。再說前叁谛。一說道谛耶。答此中道谛數分別故。謂如實知色乃至識。此如實知皆是道谛。如實知色集乃至識集。色滅乃至識滅趣。色滅行乃至趣識滅行。色味乃至識味。色患乃至識患。色出乃至識出。此如實知亦皆是道谛。既于道谛數分別故不再說之。複次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦滅有未生苦滅。如是諸法唯有道谛能知斷證。故說叁谛則已說道。複次有近苦有遠苦。有近苦因有遠苦因。有近苦滅有遠苦滅。如是諸法唯有道谛能知斷證。故說叁谛則已說道。複次叁谛有邊是故再說。道谛無邊故唯一說。問因論生論。何故叁谛說有邊而道谛說無邊耶。答苦可盡知。集可盡斷。滅可盡證。道不可盡修故。余義廣說。如現觀邊世俗智處。複次前四處善說見道位。見道必具觀察四谛故具說四。後叁處善說修道位。修道位中所修聖道即是道谛。未必具觀四聖谛故但說叁種。複次一切賢聖皆厭苦集欣樂涅槃。聖道不爾。是故世尊再說叁谛一說道谛。問何故見道中先說苦谛後說集谛。而修道中先說集谛後說苦谛耶。答見道中依現觀次第。修道中依因果次第故作是說。複次見道中依見次第。修道中依說次第故作是說。以見次第先果後因。說次第先因後果故。複次佛依修道爲愛行者。說斷愛法作如是言。汝等先應觀察諸蘊味。觀察味已見味過患。見過患已能速出離。複次修道位中已于生死有分齊故不多厭苦。但爲煩惱擾濁心故多厭煩惱。諸煩惱中愛數行故多分厭愛。故修道中先觀愛味。次觀愛患。後觀愛出。複次愛于現在最能引心馳流諸境。愛于未來最能潤有令不斷絕。故諸聖者厭愛心增。修道位中先觀愛味。次觀愛患。後觀愛出。問何故世尊令所化者數數觀察所知境界。答無始時來迷所知境失于正道。沈淪生死受種種苦。世尊欲令悟所知境趣于正道。超出生死離種種苦。故令數觀所知境界。此中要者。謂七處善及叁義觀。問先集後味有何差別。答名即差別。謂名色等集。名色等味故。複次集通六識味唯意地。複次集通染汙不染汙。味唯染汙。複次集通叁界味唯欲界。複次集通業煩惱味唯煩惱。複次集通諸煩惱。味唯是愛是謂差別。問諸蘊集爲是一爲有異耶。設爾何失。若是一者契經所說當雲何通。如說憙集故有色集觸集故有叁蘊集。名色集故有識集。若有異者。施設論說複雲何通。如說此愛若過去若未來若現在。皆是苦因。苦根本苦道路。苦由緒。苦能作。苦生苦緣。苦有苦集。及苦等起。答應作是說。有別緣故諸蘊集是一。有別緣故諸蘊集有異。謂依遠因故諸蘊集是一。依近因故諸蘊集有異。如依遠近在彼在此不現前現前。余身衆同分此身衆同分應知亦爾。複次契經中說叁種集異一煩惱。集二苦。集叁業。集謂憙集故有色集者說煩惱集。觸集故有叁蘊集者說苦集。名色集故有識集者說業集。此經中說業名色故。如說煩惱苦業集煩惱。苦業有煩惱。苦業生煩惱。苦業路應知亦爾。複次契經中說叁時有異。一積集時。二受用時。叁守護時。謂憙集故有色集者說積集時。觸集故有叁蘊集者說受用時。名色集故有識集者說守護時。複次此中別說叁時有異。一將和合時。二正和合時。叁不別離時。謂憙集故有色集者說將和合時。觸集故有叁蘊集者說正和合時。名色集故有識集者說不別離時。複次此契經中說叁有異。一中有。二本有。叁生有。謂憙集故有色集者說中有。觸集故有叁蘊集者說本有。名色集故有識集者說生有。複次喜集故有色集者說名緣色。觸集故有叁蘊集者說名緣名。名色集故有識集者說名色緣名。複次以愛希求未來諸有身分自體故。世尊說憙集故有色集。觸能長養心心所法。任持牽引令現在前。故世尊說觸集故有叁蘊集。識依名色增長廣大。故世尊說名色集故有識集。問先苦後患有何差別。答名即差別。謂名色等苦。名色等患故。複次苦通叁受。患唯苦受。複次苦通染汙不染汙患唯染汙。複次苦通叁界患唯欲界。複次苦通煩惱業苦患唯煩惱。複次苦通諸煩惱。患唯在愛。是謂差別。色乃至識滅。色乃至識出。何差別耶。答若由此愛諸色集起。彼斷名色滅。若諸余愛緣色增廣。彼斷名色出乃至廣說。問何故此中問色等滅而答愛等滅耶。答因斷故果隨斷。因滅故果隨滅。因息故果隨息。舍因故亦舍果。吐因故果亦吐。若斷道路諸有不續。色等永滅便至苦邊故。問色等滅而答愛等滅。問何故此中已生愛等斷名滅。未生愛等斷名出耶。答已生煩惱業已有所作。已障聖道。已取果。已與果。已爲同類遍行異熟因。已取等流異熟果。于自相續已作染汙。已作系縛。已作苦事。但可斷滅。不可出離故說爲滅。未生煩惱業與上相違。可出離故說之爲出。如叁苦事。一者已受。二者正受。叁者當受。已正受者不可出離。當應受者或以自力。或以他力。或財物力而可出離。問何故此中叁說愛。再說余煩惱業耶。答以愛難斷難破。難可越度多諸過患。甚可诃責故叁說之。如諸賊女人與余惡法。總诃厭已複別诃厭。複次由愛力故界別地別部別。一切煩惱因愛而生。因愛增長故叁說之。問何故諸處以種種問。數數分別滅谛非余。答以此滅谛一切法中最勝最妙。四聖谛中亦最勝妙故多分別。問何故此中但問答分別滅出差別非集味苦患耶。答亦應說彼二種差別。而不說者是有余說。複次此中以後顯示于前。謂問答分別滅出差別。應知前二亦應說之。複次滅谛最勝故偏分別苦集非勝故不說之

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八

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