《阿毗達磨大毗婆沙論》一百二十叁

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　業蘊第四中表無表納息第四之二

　　頗有業有漏有漏果耶。乃至廣說。應知此中依叁果作論。除士用果及增上果。以士用果多雜亂故。多法爲因得一法故。以增上果不決定故。極寬漫故如前已說。迦濕彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離系果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離系果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依一因多果而作論。故無如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答無。西方諸師作如是說。此中依多因一果而作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離系果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離系果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離系果評曰。應知此中前說爲善。以本論文多同前故。依一體業爲問答故。無一業體通染淨故

　　頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非學非無學果耶。答有。謂離系果。頗有業無學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果耶。答無。問時解脫阿羅漢練根作不動。第九無間道頓證叁界見修所斷一切結斷。彼諸結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖是此道士用果。而非離系果。前已說此中除士用增上果。故答言無。頗有業非學非無學非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法所引生果應答言有。何故言無。答彼雖是士用果。而非叁果所攝。前已說此中依叁果作論。故答言無。頗有業非學非無學無學果耶。答無。如世尊說。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣說。此中依二修作論。謂對治修除遣修。若于身戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修說。若于身戒心慧對治道已生。名爲修身。乃至修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。已斷已遍知。名爲修身。乃至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毗婆沙

　　雲何不修身。答若于身未離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼于此道未修未安。若于身未離貪者。謂未離愛未離欲者。謂于愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂于愛潤未斷未遍知。未離憙者。謂于愛憙未斷未遍知。未離渴者。謂于愛渴未斷未遍知。又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。彼于此道未修未安者。謂未修習及未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修已滅名安。應知此中若于身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。依除遣修說。又無間道能盡色貪。彼于此道未修未安名不修身者。依對治修說。有余師說。若于身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。謂于緣身愛未斷未遍知。又無間道能盡色貪。彼于此道未修未安。名不修身者。謂于緣身諸余煩惱。未斷未遍知。有作是說。若于身未離貪等者。顯未斷系得。又無間道能盡色貪等者。顯未證離系得。如未斷系得。未證離系得。如是未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未舍無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。或有說者。若于身未離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。複有說者。若于身未離貪等者。顯未離欲界。乃至第叁靜慮染。又無間道能盡色貪等者。顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。雲何不修戒。答若于戒未離貪。廣說如身。雲何不修心。答若于心未離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼于此道未修未安。若于心未離貪等如前說。又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未安如前說應知。此中若于心未離貪欲潤憙渴名不修心者。依除遣修說。又無間道能盡無色貪。彼于此道未修未安名不修心者。依對治修說。有余師說。若于心未離貪等者。謂于緣心愛未斷未遍知。又無間道能盡無色貪等者。謂于緣心諸余煩惱未斷未遍知。余廣說如前。複有說者。若于心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未離非想非非想處染。此等差別如理應知。雲何不修慧。答若于慧未離貪廣說如心已說。不修身等自性雜無雜相今當說。若不修身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修身耶。答如是。以身與戒俱于離第四靜慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前說。若不修戒彼不修心耶。答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。此中諸如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。以心與慧俱于離非想非非想處染時方斷盡故

　　如世尊說。修身修戒修心修慧。雲何修身。答若于身已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼于此道已修已安。雲何修戒。答若于戒已離貪。廣說如身。雲何修心。答若于心已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼于此道已修已安。雲何修慧。答若于慧已離貪。廣說如心。略毗婆沙及釋諸句翻前黑品如理應思

　　已分別修身等自性。雜無雜相今當說。若修身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答如是。以身與戒俱。于離第四靜慮染。時方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修身。有修身非修心。謂已離色染未離無色染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修身非修慧。如前說。若修戒彼修心耶。答諸修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前說。此中諸句如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若修心彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如是。以心與慧俱于離非想非非想處染時。方斷盡故

　　已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。當複隨義釋此差別。有作是說。不修身者。謂于不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒者。謂于苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心者。謂于無常常想顛倒。未斷未遍知。不修慧者。謂于無我我想顛倒。未斷未遍知。有余師說。不修身者。謂于段食。未斷未遍知。不修戒者。謂于觸食。未斷未遍知。不修心者。謂于識食。未斷未遍知。不修慧者。謂于意思食。未斷未遍知。或有說者。不修身者。謂于色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂于受蘊。未斷未遍知。不修心者。謂于識蘊。未斷未遍知。不修慧者。謂于想蘊行蘊未斷未遍知。複有說者。不修身者。謂于色隨識住。未斷未遍知。不修戒者。謂于受隨識住。未斷未遍知。不修心者。謂于能住識。未斷未遍知。不修慧者。謂于想隨識住行隨識住。未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法念住。有余師言。不修身者。謂未修身修。不修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心修。不修慧者。謂未修慧修。有余複說。不修身者。謂身于覺支未能隨順。不修戒者。謂戒于覺支未能隨順。不修心者。謂心于覺支未能隨順。不修慧者。謂慧于覺支。未能隨順。或複有說。不修身者。謂身未能爲戒所依。不修戒者。謂戒未能爲奢摩他所依。不修心者。謂奢摩他未能爲毗缽舍那所依。不修慧者。謂毗缽舍那未能害諸煩惱。如不修身等。如是諸說差別。如是修身等翻此應知

　　若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。乃至廣說。類有四種。一修類二律儀類叁界類四相似類。修類者。如前智蘊說。謂未曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中有說。諸有漏道有漏爲類。諸無漏道無漏爲類。複有說者。諸有漏道通以有漏無漏爲類。諸無漏道通以無漏有漏爲類。若有漏道現在前時。通修有漏及無漏道此由有漏道力修故俱名彼類。若無漏道現在前時。通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故俱名彼類。律儀類者。如此業蘊說。謂有成就過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律儀爲類。謂別解脫律儀別解脫律儀爲類。靜慮律儀靜慮律儀爲類。無漏律儀無漏律儀爲類。律儀加行律儀加行爲類。律儀根本律儀根本爲類。律儀後起律儀後起爲類表戒表戒爲類。無表戒無表戒爲類。界類者如後根蘊說。謂有成就此類眼根。非此類身根等。此中若法于此界有。即說此爲彼類。謂欲界法欲界爲類。色界法色界爲類。無色界法無色界爲類。相似類者如毗奈耶說。謂物特子左手放光右手分僧臥具。與同類者。諸持經者持經者共。諸持律者持律者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者共。分配同類。非異類者。欲令展轉相隨順故。善法增進惡法損減。如說有情諸界各別。有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今于此四類中。依律儀類而作論

　　若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。答有成就過去戒。非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。非未來現在此…

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