《阿毗達磨大毗婆沙論》一百叁十六 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁緣流轉生死由因緣力。因緣斷故生死則斷。有說。等無間緣。以阿羅漢後心不續便涅槃故。有說。所緣緣。以諸爾焰不起此後心心所法便涅槃故。有說。增上緣。以阿羅漢最後心後無不障礙便斷絕故。如是說者。四緣阙故而般涅槃。以涅槃時四緣攝法。于彼相續皆無作用。便般涅槃

　　雲何因相應法。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚于相應法者執相應法體非實有。顯相應法體是實有。故作斯論。于此義中有作是說。此中但依一因作論。謂相應因。由此中說相應言故。依彼意趣釋此文者。雲何因相應法。答一切心心所法。此是相應因自體法。與相應因自體法相應故名因相應。雲何因不相應法。答色無爲心不相應行。問色等既非相應因。自體如何乃說因不相應。答色等雖非相應因自體。而與相應因自體不相應故說爲因不相應。斯有何失。雲何因相應因不相應法。答則心心所法少分因相應。少分因不相應。少分因相應者。謂自于他。少分因不相應者。謂自于自。雲何非因相應。非因不相應法。答則心心所法少分非因相應。少分非因不相應。少分非因相應者。謂自于自。少分非因不相應者。謂自于他。有說。此中依二因作論謂相應因俱有因。由此二因恒與彼法不相離故。有說。此中依叁因作論。謂相應因俱有因同類因。由此叁因通叁性故。有說。此中依四因作論。除同類因遍行因。由此四因通叁世故。有說。此中依五因作論。除能作因。以通無爲非親勝故。有說。此中依六因作論。由此所說因言總故。然相應法或有具作六因自體。或有但作五因自體。或有但作四因自體。何等具作六因自體。謂不善遍行心心所法。何等但作五因自體。謂不善非遍行心心所法。若有覆無記遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但作四因自體。謂有覆無記非遍行心心所法。若無覆無記心心所法。若無漏心心所法。依彼意趣釋此文者。雲何因相應法。答一切心心所法。謂六因自體法。與六因自體法相應。五因自體法。與五因自體法相應。四因自體法。與四因自體法相應故。名因相應。後叁問答准前應知

　　雲何緣有緣法。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚于所緣緣性執所緣緣非實有法者意顯所緣緣體是實有故作斯論。雲何緣有緣法。答若意識並相應法。緣心心所法。由有所緣法。爲此所緣故。說此爲緣有緣法。如明眼者見明眼人。彼明眼人複有所見。緣有緣法應知亦爾。雲何緣無緣法。答五識身並相應法。若意識並相應法。緣色無爲心不相應行。由無所緣法爲此所緣故。說此爲緣無緣法。如明眼者見生盲人。彼生盲人更無所見。緣無緣法應知亦爾。雲何緣有緣緣無緣法。答若意識並相應法。緣心心所法。及色無爲心不相應行。由有所緣無所緣法。爲此所緣故。說此爲緣有緣緣無緣法。如明眼者見明眼人及生盲人。彼明眼人複有所見。彼生盲人更無所見。緣有緣緣無緣法應知亦爾。有余。謂此第叁句義。則合初二更無異體。此不應理。與本論相違故。如本論說。緣有緣法是有爲。緣隨眠隨增。緣無緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無緣法是有爲緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識並相應法。一刹那頃總緣有緣及無緣法。是故如前所說者好。雲何非緣有緣非緣無緣法。答色無爲心不相應行。由此法不緣有所緣無所緣法故說此爲非緣有緣非緣無緣法。如生盲人都無所見。此亦如是

　　如世尊說。內無色想觀外色。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契經說。內無色想觀外色。雖作是說而不分別。雲何內無色想觀外色。乃至廣說。今欲分別。故作斯論。雲何內無色想觀外色耶。答謂有苾刍起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置地。已置地將爲種種蟲食。已爲種種蟲食。彼于最後不見內身。唯見外蟲。是名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解。力不見身相。但見違逆損害內身外諸蟲相。複有苾刍起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置薪[廿/積]。已置薪[廿/積]將爲火焚。已爲火焚彼于最後不見內身。唯見外火。是名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身相。但見違逆損害內身外諸火相。複有苾刍起如是勝解。今我此身。甚爲虛僞。如雪或雪抟。如沙糖或沙糖抟。如生熟酥或生熟酥抟。將爲火炙。已爲火炙將融銷。已融銷。彼于最後不見內身唯見外火。是名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身相。但見違逆損害內身外諸火相。此中如雪或雪抟者。謂北方諸瑜伽師。如沙糖或沙糖抟者。謂南方諸瑜伽師。如生熟酥或生熟酥抟者。謂一切處諸瑜伽師。問若時作內無色想則時觀外色耶。爲爾時但觀外色。不作內無色想耶。設爾何過。若時作內無色想。則時觀外色者。雲何一覺不作二解差別解耶。如是一覺便成多體。若爾時但觀外色。不作內無色想者。此文所說內無色想觀外色複雲何通答應說。爾時但觀外色。不作內無色想。問若爾此文所說內無色想觀外色當雲何通。答依瑜伽師意樂而說。謂觀行者有如是意樂。我當內無色想觀外色隨彼而說。然于爾時唯觀外色。有說。依彼先時分別行相故作是說。謂瑜伽師先起如是分別行相。我當如是如是作內無色想觀外色觀。及修觀時唯觀外色。有說。此文依修加行成滿時說。謂內無色想者。說此善根加行時。觀外色者。說此善根成滿時。非于一時有二種解。有說。此文依義至說。謂若內無色想義至觀外色。若觀外色義至內無色想。非于一覺有二種解。有說。內無色想者。說所依觀外色者。說所緣。非于所緣俱起二解。有余師說。若時作內無色想。則時亦觀外色。問若爾雲何一覺不作二解差別解耶。答雖作二解而不相違故無有失。此不應理。有無二相互相違故。是故如前所說者好

　　如世尊說。有除色想。乃至廣說。問何故複作此論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。爲欲分別契經義故。謂契經中說除色想。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。雲何除色想耶。答謂有苾刍起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置地。已置地將爲種種蟲食。已爲種種蟲食。此種種蟲將散。已散。彼于最後不見自身。亦不見蟲。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦複不見違害內身外諸蟲相。複有苾刍起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置薪[廿/積]。已置薪[廿/積]將爲火焚。已爲火焚此焚屍火將滅。已滅。彼于最後不見自身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦複不見違害內身外諸火相。複有苾刍起如是勝解。今我此身甚爲虛僞。如雪或雪抟。如沙糖或沙糖抟。如生熟酥或生熟酥抟。將爲火炙。已爲火炙將融銷。已融銷。此能銷火將滅。已滅。彼于最後不見自身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦複不見違害內身外諸火相。如雪抟等叁種譬喻。隨方差別如前應知

　　問彼瑜伽師何處曾見如是諸相。而今觀耶。答由彼曾與同梵行者作瞻病人。曾見苾刍大種乖適。斷諸飲食呻吟苦痛。雖加醫藥轉複增劇。乃至漸困暴汗交流。喘息奔急須臾命盡。爲縛床輿安置其屍。同學悲酸送至葬所。若所至處薪難得者。便置坑中悒然舍去。後日重往見彼屍骸。已爲狐狼鵄枭雕鹫烏鵲餓狗之所啖食。須臾遠觀骨肉都盡。倐忽四散其處寂然。若處柴薪易可得者。便積薪木安置其屍。以火焚之俄頃皆盡。須臾火滅寂無所有。彼瑜伽師善取如是種種相已。疾還所住洗足敷座。結跏趺坐調直身心。令無熱惱遠離諸蓋。有所堪能憶念先時。所取諸相以勝解力想見己身。次第有前所見衆相。若不曾作瞻養病人。彼于一時見雪抟等漸次爲火之所銷融。乃至後時都無所見。取是相已。以勝解力想見己身。次第有前所見衆相。由此緣故諸瑜伽師。于其自身起斯勝解。問如是觀察分位不同。于諸觀門何等所攝。答是除色想及此加行。並此加行。加行所攝。謂不見身不見蟲火此最後位除色想攝。若不見身而見蟲火。是除色想加行所攝。若猶見身亦見蟲火。是此加行。加行所攝。有作是說。是除色想及第二初解脫所攝。謂不見身不見蟲火。是除色想。若不見身而見蟲火。是第二解脫。若猶見身亦見蟲火。是初解脫。有余師說。顯叁善根。謂不見身不見蟲火。此顯上品。若不見身而見蟲火。此顯中品。若猶見身亦見蟲火。此顯下品

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百叁十六

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