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《阿毗達磨大毗婆沙論》

「釋經論部·毗昙部」經文1545卷27頁碼:P0001
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨大毗婆沙論》一百叁十七

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  大種蘊第五中具見納息第叁之四

  問此除色想。自體雲何。答慧爲自體。若爾何故以想爲名。由此聚中想用增故。如持息念身等念住。本性生念。宿住隨念。皆慧爲體。以念爲名。念用增故。彼亦如是已說自體。應釋其名。此以何故名除色想。由此能遣諸積集色令不現前。名除色想。界者色界。地者第四靜慮。所依者依欲界身。行相者不明了行相。所緣者緣欲界。問此緣欲界何法。答有說。即緣[廿/積]坑等處。有說。即緣彼處空界。如是說者。即緣所除所有諸色。于中有說。唯緣所除自身諸色念住者身念住。智者世俗智。等持者非等持俱。根者舍根相應世者通叁世。過去緣過去。現在緣現在。未來可生者。緣未來。不生者緣叁世。善不善無記者。是善緣叁種。有說。唯緣無記。叁界系不系者。是色界系。緣欲界系。學無學非學非無學者。是非學非無學。緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷。緣修所斷。緣自身他身非身者。有說。唯緣自身。有說。緣自他身。有說。通緣叁種。緣名緣義者。唯緣義。加行得離染得者。是加行得。非離染得。已離第四靜慮染者。若不加行求此想時。終不能起令現前故有說。佛離染得。離有頂染時得故。余加行得。有說。余亦離染得。而加行現前。佛不加行獨覺下加行。聲聞或中或上。起處者在欲界。非色無色界。在人叁洲非北洲。問此誰所起。答有說唯聖者非異生。有說。異生亦起。異生有二種。一內法異生。二外法異生。內法者能起非外法。以外法異生。長夜執我怖畏無我。不樂遣除內所依色故。已說此想自性等門複應顯示有雜無雜。問諸無除色想皆未離色染耶。答諸未離色染皆無除色想。有無除色想非未離色染。謂已離色染而未入彼定。問諸有除色想皆已離色染耶。答諸有除色想皆已離色染。有已離色染非有除色想。謂已離色染而未入彼定。所以者何。前說彼定唯加行得。非離染得故。雖已離第四靜慮染。若不加行求此定時。終不能起令現前故。有說。此定雖離染得。而獨覺等要起加行方令現前。此依現前有無作論故作是說

  問除色想言有多處說。謂此處說雜蘊。亦言入無色定除去色想。波羅衍拏亦作是說

  諸有除色想  能除一切身

  于內外法中  無有不見者

  衆義品中亦作是說

  于想有想非即離  亦非無想非除想

  如是平等除色想  無有染著彼因緣

  如是諸說義有何異。答此說能遣諸積集色令不現前。名除色想。波羅衍拏衆義品說。斷色界愛名除色想。雜蘊中說。不緣下地流轉諸色名除色想。有說。此除色想在第四靜慮。波羅衍拏衆義品說。除色想者在七地。謂未至中間四靜慮空無邊處近分。雜蘊所說除色想者。亦在七地。謂四無色上叁近分。有說。此除色想是身念住。波羅衍拏衆義品說。除色想者是法念住。雜蘊所說除色想者。通四念住。有說此除色想是不共。余叁是共。有說。雜蘊所說是共。余叁不共。是名諸說異義

  四識住七識住。爲四攝七。七攝四耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契經說。四識住七識住九有情居。而不廣分別。亦不明攝。今欲廣解。並顯相攝故。作斯論。四識住者。如契經說。一色隨識住。二受隨識住。叁想隨識住。四行隨識住。色隨識住者。謂色有漏隨順于取有情數攝。行隨識住亦爾。受隨識住者。謂受有漏隨順于取想。隨識住亦爾。有余師說。色隨識住者。謂色有漏隨順于取。有情數非有情數攝。行隨識住亦爾。受想隨識住如前說。問有情數蘊。說爲識住。此事可爾。非有情數蘊雲何名識住。答有多種識住。謂相應識住。俱有識住。所依識住。所緣識住。所行識住。非有情數蘊。是識所緣故名識住。已說自性。應說因緣。何因緣故說名識住。答識于此中住。等住近住故名識住。如馬等所住名馬等住。有說。此中憙所潤識增長廣大故名識住。有說。此中愛所潤識攝受不離故名識住。有說。此中諸有漏識隨順取識生起執著。安住增長故名識住

  問何故無漏法不立識住。答諸無漏法無識住相故。複次若法能增益有。能攝受有。能住持有。立爲識住。諸無漏法能損減有。能違害有。能破壞有。故非識住。複次若法乃至是身見事。乃至墮苦集谛立爲識住。諸無漏法乃至非身見事。乃至不墮苦集谛。故非識住。有說。若法憙所潤識于中增長廣大立爲識住。諸無漏法與此相違故非識住。有說。若法愛所潤識于中攝受不離立爲識住。諸無漏法則不如是。故非識住。有說。若法諸有漏識隨順取識于中生起執著。安住增長立爲識住。諸無漏法與此相違故非識住

  問何故識非識住。答爲識故立識住。如爲王故立王座。如王座王床王路亦爾。如王非路路非王。是王所行故名王路。如是識非住住非識。是識所止故名識住。是故識非識住。有說。若法識所乘禦。如象馬船人所乘禦。彼法立識住非識。乘禦于識故識非識住。複次若法與識俱生俱住俱滅。于識有用立爲識住。識于識不爾。有說。識住法爾與識俱在現在。是識所住。非識與識得有此事。問自識他識俱在現在。何不展轉立識住耶。答自識于自識非識住故。于他識亦非無異相故。複次于自識親尚非識住。況于疏遠。有說。若法與識叁和合生。互有作用立爲識住。非識與識叁和合生互有作用。故非識住

  由自分識于中住故。自分諸蘊得識住名。謂欲界蘊。欲界識所住。色界蘊色界識所住。無色界蘊。無色界識所住。初靜慮蘊。初靜慮識所住。乃至非想非非想處蘊。非想非非想識所住。問生欲界起色無色界無漏心現在前。現在二蘊是識住不。答應言是識住。問無同分識于中止住。雲何名識住。答得識住相故。謂同分識余緣故不生。非此不能生故亦名識住。如泉池側。置象馬魚師子等口以爲注道。水不行時非此爲障。水若行者爲作所依。雖水不行亦名注道。彼亦如是。七識住者。如契經說。有色有情身異想異。如人一分天是第一識住有色者。謂彼有情有色可了。有色身。有色界處蘊。有色施設。故名有色。有情者。謂谛義勝義。有情不可得非實有體。然于界處蘊中。假想施設說爲有情。[木*奈]落。意生。儒童。養者。補特伽羅。命者。生者。故名有情。身異者。謂彼有情有種種身。種種顯形狀貌差別故名身異。想異者。謂彼有情。有樂想。苦想。不苦樂想。故名想異。如人一分天者。人則一切人。一分天。謂欲界天。是第一識住者。第一則次第中最初數。識住謂彼所系色受想行識。釋識住義已如前說。有色有情身異想一。如梵衆天。謂彼初起是第二識住。有色等如前說。想一者。謂彼有情染想無異。如梵衆天者。此顯梵世諸天。謂彼初起者。謂彼初生同起染想。後便想異。是第二識住者。第二准前識住。如前說。有色有情身一想異。如極光淨天。是第叁識住。有色等如前說。身一者。謂彼有情有一類身。一類顯形狀貌無別。想異者。謂彼有情有樂想不苦不樂想。由彼諸天厭根本地喜根已。起近分地舍根現前。厭近分地舍根已。起根本地喜根現前。如富貴人。厭欲樂已欣住法樂厭法樂已欣住欲樂。如極光淨天者。此顯第二靜慮諸天。有色有情身一想一。如遍淨天。是第四識住。有色等如前說。想一者。謂彼有情有無覆無記無差別想。如遍淨天者。此顯第叁靜慮諸天。無色有情一切色想皆超越故。諸有對想皆隱沒故。于別異想不作意故。入無邊空。空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第五識住。無色有情一切空無邊處皆超越故。入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處天。是第六識住。無色有情一切識無邊處皆超越故。入無少所有無所有處具足住。如隨無所有處天。是第七識住。此中諸無色者。謂彼有情無色可了。無有色身。無色界處蘊。無色施設故名無色。有情等如前說。一切空無邊處皆超越等如余處說。識住者。謂彼所系受想行識。問何故初靜慮有異身非上地。答以初靜慮立王臣衆有差別故。謂大梵王與諸梵輔及諸梵衆數數集會。于中種種顯形狀貌。衣服語言各有差別。上地不爾。有說。初靜慮受上中下無別異。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受有尋伺。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受表無表。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受四識身相應。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受叁受相應。業異熟故身有異。上地不爾。由如是等種種因緣。初靜慮身異上地身一。又初靜慮。由染汙想說爲想一。第二靜慮。由善想說爲想異。第叁靜慮。由無覆無記異熟想說爲想一。問何故惡趣。第四靜慮。非想非非想處。皆不立識住耶。答有作是說。彼亦應立在識住中。而不立者。是有余說。尊者世友作如是說。此是世尊要略而說。然惡趣等攝在此中。謂諸惡趣當知攝在初識住中。第四靜慮攝次叁中。非想非非想處攝後叁中。所以者何。以界同故。有說。若處有二種識多分可得。立爲識住。一愛所攝受識。二見所攝受識。惡趣及非想非非想處。愛所攝受識多分不可得。第四靜慮。見所攝受識多分不可得。故非識住。有說。若處有叁種識多分可得。立爲識住。一見所斷識。二修所斷識。叁不斷識。惡趣。非想非非想處。不斷識俱不可得。第四靜慮。見所斷識多分不可得。故非識住。問豈不第四靜慮異生。皆有見所斷識可得耶。答雖有而于彼地非多分可得。五淨居天全無有故。問人欲界天。不斷識亦不可得。應非識住。答可得有二。一自性可得。二所依可得。人欲界天。不斷識雖非自性可得。而所依可得故立識住。問豈不非想非非想處。不斷識亦所依可得耶。生彼有得阿羅漢故。答雖有而非多分。以生彼中暫起聖道。取無學果已。乃至涅槃不現前故。有說。若處有六種識多分可得立爲識住。謂見苦所斷識。乃至修所斷識。及不斷識。惡趣。非想非非想處。不斷識俱不可得。第四靜慮。前四所斷識。多分不可得故非識住。問答分別如前應知。有說。若處識所樂住立爲識住。諸惡趣中苦所逼故識不樂住。第四靜慮樂。遷動故識不安住。謂諸異生或樂入無色。或樂入無想。或樂令…

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