《阿毗達磨大毗婆沙論》一百叁十八 ▪第2页
叁藏法師玄奘奉 诏譯
..續本經文上一頁名有執受。已生者簡未來。未滅者遮過去。有情數者遮非有情數。是有對者遮意處法處。非所聞者遮聲處。與此相違名無執受。尊者左取作如是言。若法有方分。有情數系屬身。是有對可牽可斥名有執受。有方分者遮過去未來。有情數者。遮非有情數。系屬身者。遮身所出。謂發毛等。是有對者。遮意處法處。可牽可斥者。遮聲處。與此相違名無執受
問十二處中。幾有執受。幾無執受。答若生欲界九處少分。是有執受。叁處全。九處少分。是無執受。叁處謂聲處意處法處。若生色界七處少分。是有執受。叁處全。七處少分。是無執受。叁處如前說
問于此身中。叁十六種諸不淨物。幾有執受。幾無執受。答發毛爪齒根有執受。余無執受。皮膽腦血生有執受。朽無執受。骨肉筋脈心肺脾腎肝腸胃膜脂髓腦胲生熟二藏皆有執受。膏膿淡飲洟唾淚汗屎尿塵垢皆無執受順取是何義。答此增語所顯。有漏法非順取是何義。答此增語所顯無漏法。問何故有漏法名順取。答有說。此法從取生。能生取故名順取。有說。此法從取轉。能轉取故名順取。有說。此法取所引能引取故名順取。有說。此法取所長養。能長養取故名順取。有說。此法取所增廣。增廣于取故名順取。此增廣言顯滋蔓義。有說。此法系屬于取。故名順取。如屬王者名爲順王。由內無我。若有問言。汝屬于誰。答言屬取。有說。諸取于此法中。將生已生。將執已執。將住已住。故名順取。有說。諸取于此法中。將長養已長養故名順取。有說。諸取于此法中。將增廣已增廣。故名順取。有說。諸取于此堅著。如濕膩物塵垢隨著。故名順取。有說。諸取于此樂住。如魚蝦蟆樂處水中。故名順取有說。此法爲取舍宅安立足處。故名順取。謂依此法。一切愛慢見疑嗔癡。諸纏垢等皆生長故。諸有漏法由同分取。得順取名非異分取。謂欲界法由欲界取。色界法由色界取。無色界法由無色界取。初靜慮地法。由初靜慮地取。乃至非想非非想地法。由非想非非想地取。以有漏法界地無雜故。若依相續則有雜義。謂由自身取他身法得順取名。由他身取自身法得順取名。若不爾外法應非順取。外無取故
順結是何義。答此增語所顯。有漏法非順結是何義。答此增語所顯無漏法。廣釋順結非順結義如前順取。非順取說
見處是何義。答此增語所顯。有漏法非見處。是何義。答此增語所顯無漏法。然見處聲說有多處謂此中說。見處是何謂有漏法俱。迦捺陀契經複說。諸所有見諸所有見處。諸所有見纏。諸所有見等起。諸所有見損害。世尊一切悉知悉見。此中見者謂五見。見處者謂見所緣。見纏者謂見現行。見等起者謂見因。見損害者謂見滅。世尊一切悉知悉見者謂見對治。有作是說。見見處見纏謂苦谛。見等起謂集谛。見損害謂滅谛。世尊一切悉知悉見謂道谛。阿羅揭陀喻經。複說有六見處。謂諸所有色。若過去若未來若現在廣說。乃至苾刍。應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。諸所有受。乃至廣說。諸所有想。乃至廣說。諸有見聞覺知若得若求。意隨尋伺。乃至廣說。諸有此見。有我有有情有世間。常恒凝住無變易法正如是住。乃至廣說。諸有此見。我應不有。我應非有。我當不有。我當非有。苾刍應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。苾刍應于如是見處取處等。隨觀察無我我所。若能如是則于世間無所執受。乃至廣說。此中諸所有色受想者。即色受想蘊。諸有此見有我有情。乃至廣說。諸有此見我應不有。乃至廣說者。謂行蘊諸有見聞覺知等。謂識蘊。問見聞覺知其義已具。若得若求意隨尋伺。更何所顯。答前廣今略。前別今總。前開今合。前漸今頓。是謂所顯防諸漏經複作是說。于六見處不正思惟。則于內身隨起一執。谛故住故我有我谛故。住故我無我。我見我。我見無我無我見我。或此有我。有有情。有命者。有生者。有養者。有補特伽羅。有意生。有摩納婆。或無曾當現。于彼彼處已作未作諸善惡業受異熟果。問如是四處說見處聲有何差別。答有說。此中所說見處顯一切有漏法。初經所說見處。總顯五見。第二經所說見處。顯見及離見法。第叁經所說見處。顯有身見邊執見。有說。此及初二經所說見處。總顯五取蘊。第叁經所說見處。但顯行蘊少分。有說。此及初二經。通顯相應不相應法。第叁經。唯顯相應法。如相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有警覺無警覺亦爾。有說此及初二經。通顯有色無色法。第叁經。唯顯無色法。如有色無色。有見無見。有對無對亦爾。有說。此及初二經通顯染不染法。第叁經。唯顯染法。如染不染。有罪無罪。有覆無覆。黑白。纏非纏。亦爾。有說。此及初二經。通顯見修所斷法。第叁經。唯顯見所斷法。如見所斷。修所斷。無事有事。忍對治。智對治亦爾。有說。此及初二經。通顯善不善無記法。第叁經。唯顯無記法。有說。此及初二經。通顯有異熟無異熟法。第叁經。唯顯無異熟法
問諸有漏法。由何見故說名見處。答有說。由有身見邊執見故說爲見處。此二但緣自地境故。有說。由四見故謂除邪見。由此四種有漏緣故。如是說者。由五見故得見處名。問若爾滅道應名見處邪見境故。答見處有二。一所緣處。二隨眠處。具此二義乃名見處。滅道雖是邪見所緣處。非隨眠處故不名見處。有說。見處有二。一所緣處。二相應處。具此二義。立見處名。滅道雖是見所緣處。非相應處。由此不得名爲見處若法是內彼法內處攝耶。乃至廣說。問何故作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相便不應責。有作是說。爲止他宗顯己義故。謂有異宗說內外法皆非實有。今遮彼意。明內外法皆是實有故作斯論。然內外法差別有叁。一相續內外。謂在自身名爲內。在他身及非有情數名爲外。二處內外。謂心心所所依名內。所緣名外。叁情非情內外。謂有情數法名內。非有情數法名外。此中但依相續。爲論
若法是內。彼法內處攝耶。答應作四句。有法是內。非內處攝。如說于內受內法住。修法觀。彼法是內者在自身故。非內處攝者。非心心所所依故。應知此中亦攝自身色等五境。有法內處攝非是內。如說于外身外心住。修心觀。彼法內處攝者。是心心所所依故。非內者非在自身故。應知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法是內。亦內處攝。如說于內身內心住。修心觀彼法是內者。在自身故。亦內處攝者。心心所所依故。應知此中亦攝自身眼耳鼻舌。有法非是內非內處攝。如說于外受外法住。修法觀彼法非內者。非在自身故。非內處攝者。非心心所所依故。應知此中亦攝他身等色等五境若法是外彼法外處攝耶。答應作四句。有法是外非外處攝。如說于外身外心住。修心觀彼法是外者。在他身故。非外處攝者。非唯心心所所緣故。應知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法外處攝非外。如說于內受內法住。修法觀。彼法外處攝者。唯心心所所緣故。非外者。非在他身。及非有情數故。應知此中亦攝他身色等五境。有法是外亦外處攝。如說于外受外法住。修法觀。彼法是外者。在他身及非有情數故。亦外處攝者。唯心心所所緣故。應知此中亦攝他身等色等五境。有法非外非外處攝。如說于內身內心住。修心觀。彼法非外者。非在他身。及非有情數故。非外處攝者。非唯心心所所緣故。應知此中亦攝自身眼耳鼻舌
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百叁十八
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