《阿毗達磨大毗婆沙論》一百七十二 ▪第2页
叁藏法師玄奘奉 诏譯
..續本經文上一頁此遍于五趣皆有。[木*奈]落迦中有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者。如鐵嘴鳥等。有四足者。如黑駁狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中有無足者。如毒蛇等。有二足者。如烏鸱等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。于人趣叁洲中有無足者。如一切腹行蟲。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。于北拘盧洲中有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處。故四大王衆天及叁十叁天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。余無者如前釋。上四天中唯有二足者。如妙色鳥等。余皆無者。空居天處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者。以何爲乘。亦聞彼天乘象馬等。雲何言無。答由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而爲禦乘以自娛樂。問傍生本住何處。答本所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形雲何。答多分傍側。亦有豎者。如緊[木*奈]落。畢舍遮。醯盧索迦等。問語言雲何。答劫初成時皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及谄诳增上故便有種種語。乃至有不能言者
雲何鬼趣。答諸鬼一類伴侶衆同分。乃至廣說。問何故彼趣名閉戾多。答施設論說。如今時鬼世界王名琰魔。如是劫初時有鬼世界王名秕多。是故往彼生彼諸有情類皆名閉戾多。即是秕多界中所有義。從是以後皆立此名。有說。閉戾多者是假名假想。乃至廣說。有說。由造作增長增上悭貪身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名鬼趣。有說。饑渴增故名鬼。由彼積集感饑渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況複得觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食而不能受。有說。被驅役故名鬼。恒爲諸天處處驅役常馳走故。有說。多希望故名鬼。謂五趣中從他有情希望多者無過此故。由此因緣故名鬼趣。問鬼住何處。答贍部洲下五百踰繕那有琰魔王界。是一切鬼本所住處。從彼流轉亦在余處。于此洲中有二種鬼。一有威德。二無威德。有威德者。或住花林果林種種樹上好山林中。亦有宮殿在空中者。乃至或住余清淨處受諸福樂。無威德者。或住廁溷糞壤水窦坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處。薄福貧窮饑渴所苦。東毗提诃。西瞿陀尼。亦有此二。北拘盧洲唯有大威德者。有說。全無。以諸鬼趣悭貪所感。北拘盧洲是無所攝受有情生處故。四大王衆天及叁十叁天中。雖有大威德鬼。與諸天衆守門防邏導從給使。有說。于此贍部洲西有五百渚兩行而住。于兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名爾彌。告禦者摩怛梨曰。吾欲遊觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教引車從于二渚中過。時王見彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭發蓬亂裸形無衣。顔色枯悴以發自覆。執持瓦器而行乞匃。見已深信善惡業果。問鬼趣形狀雲何。答多分如人。亦有傍者。或面似豬。或似種種余惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問語言雲何。答劫初成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界殁來生此趣可無形無言耶。應作是說。隨所生處形言亦爾
雲何人趣。答人一類伴侶衆同分。乃至廣說。問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王名曼馱多。告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作皆先思惟稱量觀察。便于種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。從是以來傳立斯號。先未號此末奴沙時。人或相呼以爲雲頸。或名多羅胫。或名底落迦。或名阿沙荼。有說。末奴沙者是假名假想。乃至廣說。有說。先造作增長下身語意妙行。往彼生彼令彼生相續。故名人趣。有說多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有叁事勝于諸天。一勇猛。二憶念。叁梵行勇猛者。謂不見當果而能修諸苦行。憶念者。謂能憶念久時所作。所說等事分明了了。梵行者。謂能初種順解脫分順決擇分等殊勝善根。及能受持別解脫戒。由此因緣故名人趣。問人住何處。答住四大洲。謂贍部洲。毗提诃洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等爲八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提诃洲有二眷屬。一提诃洲。二蘇提诃洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍[打-丁+虎]洲。二嗢怛羅漫怛裏拏洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末邏洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲唯羅刹娑居。有說。此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者。應如初說此八中洲一一複有五百小洲以爲眷屬。于中或有人住。或非人住。或有空者。問人趣形貌雲何。答其形上立。然贍部洲人面如車箱。毗提诃人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。問語言雲何。答世界初成時一切皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及谄诳增上故便有種種語。乃至有不能言者
雲何天趣。答天一類伴侶。乃至廣說。問何故彼趣名天。答于諸趣中彼趣最勝。最樂最善最妙最高故名天趣。有說。先造作增長上身語意妙行往彼生彼。令彼生相續故名天趣。有說。天者是假名假想乃至廣說。有說。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故。聲論者說能照故名天。以現勝果照了先時所修因故。複次戲樂故名天。以恒遊戲受勝樂故。問諸天住在何處。答四大王衆天住七金山。及妙高山四層級上。並日月星中。叁十叁天住妙高山頂。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密雲如地。各有宮殿于中居止。差別廣說如大種蘊。無色界天無形色故無別住處。問諸天形相雲何。答其形上立。問語言雲何。答皆作聖語
已說五趣一一差別。于彼中有阿素洛今當說。謂有余部立阿素洛爲第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。問何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。複次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉諸天令所得身形不端政故。複次素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。謂世界初成時諸阿素洛先住蘇迷盧頂。後有極光淨天壽盡業盡福盡故從彼天殁來生是中。勝妙宮殿自然而出。諸阿素洛心生嫉恚即便避之。此後複有第二天生彼更移處。如是乃至叁十叁天遍妙高山頂次第而住。彼極嗔恚即便退下。然諸天衆于初生時鹹指之言。此非我類此非我類。由斯展轉名非同類。複由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。問諸阿素洛退住何處。答有說。妙高山中有空缺處如覆寶器。其中有城是彼所住。問何故經說阿素洛雲我所住海同一堿味。答彼所部村落住堿海中。而阿素落王住彼山內。有說。大堿海中于金輪上有大金臺。高廣各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。問若爾何故施設論說內海諸龍見阿素洛軍。著金銀吠琉璃頗胝迦铠。執金銀等種種器仗。從阿素洛城出便告諸天耶。答天以諸龍在金山上而爲守邏。彼時遙見大堿海中阿素洛軍從城而出便告天衆。如叁十叁天有四妙苑。謂衆車粗惡雜林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。叁名極喜。四名可愛。如叁十叁天有波利夜怛羅樹。阿素洛王亦有質怛羅波吒梨樹。如叁十叁天帝釋爲主。諸阿素洛毗摩質怛羅爲主。問阿素洛其形雲何。答其形上立。問語言雲何。答皆作聖語。問諸阿素洛何趣所攝。答有說。是天趣攝。問若爾何故不能入正性離生。答谄曲所覆故。其事雲何。答彼常疑佛朋黨諸天。若佛爲其說四念住。彼作是念。佛爲我等說四念住。必爲諸天說五念住。乃至若佛爲說叁十七助道法。彼作是念。佛爲我等說叁十七。必爲諸天說叁十八。以爲如是谄曲心所覆故。不能入正性離生。複次不可以不能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者。是鬼趣攝。問若爾何故經說。帝釋語毗摩質怛羅阿素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以與諸天交親耶。答諸天貪美色故不爲族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以爲妻。亦如大樹緊捺洛王女名爲奪意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉爲妻此亦如是。問何以複能與天鬥戰。答亦有劣者與勝者共诤。如奴與主鬥狗與人鬥
問亦有人所承事以爲天者。如筏栗達那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達羅神。摩尼跋達羅神。诃利底神。末度塞建陀神等。爲是天趣爲鬼趣耶。若是天趣何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀。以諸天觀人飲食猶如糞穢。不應貪餮以爲香美故。若是鬼趣诃利底神所說頌雲何通。如說
可愛汝應默 嗢怛羅亦然
我若見谛時 亦令汝等見
末度塞建陀神所說複雲何通。如說。長者勿怖長者勿怖。我次前生名末度塞建陀。與長者常爲親友。今生四大王衆天中。恒住此始縛迦門上守護人衆耶。答有說。彼是天趣。問若爾何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀耶。答彼無是事。但彼所領鬼神有奪人精氣等事。如是說者。彼是鬼趣。問诃利底神頌當雲何通。答彼于谛愚實不能見。而以深信故發此言。又于爾時聞說四谛起增上慢生見谛想故作是說。問末度塞建陀所說複雲何通。答彼于趣愚實不能辯。以自高故說我生天。如今富人向仆隸邊自稱高貴彼亦如是。又彼承事四大王衆天。而以自身攝同所事故作是說。諸依地住神如鸠畔荼藥叉邏刹娑羯吒布怛那等皆鬼趣攝。若緊捺落畢舍遮醯盧索迦婆路尼折羅頗勒窭羅等皆傍生趣攝。彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝
此中前四趣唯欲界系故依未至定滅。天趣依七或未至滅。然天趣九地系。欲界系者依未至定滅。乃至非想非非想處系者依七根本。未至定靜慮中間滅然。此中所說定者。有說無漏。有說有漏無漏。如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系。乃至非想非非想處系天趣故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。于未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處系天趣故。由此故言依七或未至滅
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百七十二
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