《阿毗達磨大毗婆沙論》一百八十叁 ▪第2页
叁藏法師玄奘奉 诏譯
..續本經文上一頁絮篾戾車中。性皆頑囂憎賤佛法相與合縱。從西侵食漸入印度轉至東方。志與佛法爲大衰損。隨所到處破窣堵波壞僧伽藍。殺苾刍衆多聞持戒無得免者。燒滅經典無有遺余。時東方王聞彼達絮篾戾車王侵食印度漸至東方。乃率兵士與之交戰。彼王軍衆即時退走擒獲二王皆斷其命。尋時遣使遍諸方維召命一切沙門釋子。請都集會住我國中。我當盡形供給奉施衣服飲食臥具湯藥。及余所須令無乏短。于是一切贍部洲中所有苾刍皆來集會憍饷彌國。時王日日設五年會種種供養。然諸苾刍由多得利養故。及由多有先爲活命而出家故。不能精勤讀誦經典。不樂獨處靜慮思惟。晝則群聚談說世事擾動喧雜。夜則疲怠耽著睡眠無所覺察。由此于佛所有教誡。皆悉慢緩而不遵行。是時贍部洲中唯有二行法者。一是阿羅漢名蘇剌多。一是叁藏名室史迦。亦名般株。而爲衆首。即于是日正法將滅。日初分時憍饷彌城中王爲上首。五百淨信長者。同時造立五百僧伽藍。以彼先聞法將滅故舉手議言。佛涅槃時以法付囑二部弟子。一者在家二者出家。勿謂今由在家弟子。不能給施諸出家人。令乏短故正法滅沒。但由仁等出家弟子無正行故令正法滅。有說。如待客法初及後時皆設豐膳。如是正法初出現時及後將滅。皆致豐厚資緣供養。有說。彼作是念乃至佛法未滅世間猶有無量福田。佛法若滅世間但有有量福田。我等幸因佛法未滅。當共及時作所應作。有說。釋迦爲菩薩時見過去佛或由資緣阙故。或由遭疾疫故令正法滅。即時發願。願我成佛勿由此事令法滅盡。故法雖滅而資緣豐厚住處增廣。是夜僧伽藍內爲布灑陀故。無量苾刍皆共聚集。時悅衆者請衆首叁藏室史迦爲衆說般羅底木叉叁藏許之而欲略說。時阿羅漢蘇剌多從座而起。偏袒一肩頂禮叁藏合掌白言。唯願上座爲衆廣說叁藏。答言。于此衆中誰能具行般羅底木叉戒而請我廣說。阿羅漢曰。如佛在世諸苾刍等。于諸學處所行邊際我皆能行。若此名爲能具行者願爲廣說。作是語時叁藏弟子生大嗔恚即叱之言。是何苾刍。故于衆前違反我師不受教誨。尋共害彼阿羅漢命。勝義正法從斯滅沒。時有敬重彼阿羅漢天龍藥叉。興大嗔忿殺彼叁藏。有說。即彼阿羅漢弟子爲報仇故害叁藏命。有說。王聞彼阿羅漢無辜被殺追戀。懊惱而殺叁藏。世俗正法從斯滅沒。爾時世間勝義世俗二種正法皆滅沒。已經七晝夜天地冥闇而其世間猶故未知正法已滅。所以者何。由佛往昔爲菩薩時好掩他惡。亦不舉他所隱覆事。由此業故法滅七日無有知者。過七日已大地震動殒星雨火燒諸方維。空中天鼓發聲振吼甚可怖畏。天魔眷屬生大歡喜。于虛空中張大白蓋。空中複有大聲唱言。釋迦大仙所有正法從今永滅。更無能入正性離生。妙甘露門于斯永閉。大苦黑闇遍滿世間。更無救護將導之者。有作是說。爾時一切律儀羯磨結界皆舍。如是說者從此以後更無結界羯磨受戒。然先所有今時不舍。或有諸佛未般涅槃正法便滅。或有諸佛般涅槃後經于七日正法便滅。然我世尊釋迦牟尼般涅槃後乃至千歲正法方滅。彼未般涅槃及般涅槃已經于七日正法滅者。依更無有入正性離生說名爲滅。釋迦如來正法滅者依甘露界斷說名爲滅。雖天中猶有甘露界在。然依人中滅故名滅。問何故過去諸佛有未般涅槃正法即滅。有于般涅槃後七日即滅。今釋迦佛千歲方滅耶。答過去諸佛壽量長遠。于彼正教所應作者佛在世時多已究竟故法速滅。今世尊釋迦牟尼出百年時壽量短促。正教所作雖佛涅槃多未究竟。乃至千歲于中有種善根者。有成熟者有解脫者。是故經于多時正法方滅。有說。過去諸佛所有弟子愛重奢摩他非毗缽舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不樂傳說契經等十二分教故法速滅。今世尊弟子愛重毗缽舍那非奢摩他。由重毗缽舍那故。多住觀察皆樂傳授契經等十二分教。是故正法多時乃滅。問正法滅已無得聖者耶。答亦有從預流果得一來果。從一來果得不還果。從不還果得阿羅漢果。而無從順決擇分入正性離生者。唯由此故名正法滅
若初入無漏初靜慮乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無未來修。或有說。聖道是無爲。或有說。聖道是一。爲止彼意顯有未來修。亦顯聖道是有爲而非是一。故作斯論。若無未來修者則功德法無增益義。佛盡智時應不具一切智。若聖道是無爲者便不可修。以無爲法非所修故。若聖道是一者則無叁世差別。經不應說有叁世佛等。問若聖道是有爲而非一者。何故經說我證得舊道唯一無二。答由五因緣故作是說。謂加行相似行相相似等廣說如智蘊。若初入無漏初靜慮。由得此故得諸余無漏心心所法彼何世攝。答未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故得諸余無漏心心所法彼何世攝。答未來。此中初者有四種。一入正性離生初。二得果初。叁離染初。四轉根初。廣說如智蘊。未來生時說名爲得。若至現在名爲已得。故今得者是說生時
諸生何世攝乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者說有爲法但有二時。一未生時。二已生時。除此更無正生正滅。今顯實有正生正滅時故作斯論。複次爲止撥無去來世執現在是無爲法。今說未來有生現在有滅故。即顯去來非無而現在是有爲故作斯論。複次爲止執有爲法唯轉變隱顯而體無生滅。今說未來生現在滅。故即顯有爲法非但轉變而實有生滅故作斯論。諸生何世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在。以未來名正生。現在名正滅。現在名已生。過去名已滅故
定蘊第七中一行納息第五之一
叁叁摩地謂空無願無相乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契經說有叁叁摩地。所謂空無願無相。契經雖作是說而不分別。若成就空彼無願耶。如是等。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。複次爲止撥無不成就性。說成就性但是假有。欲顯成就不成就性俱是實有故作斯論。複次爲止撥無去來二世。執現在是無爲法。顯有二世現是有爲故作斯論
若成就空彼無願耶。答如是。設成就無願彼空耶。答如是。以此叁叁摩地俱時得故。同對治故。俱時得者謂若依空叁摩地入正性離生苦現觀四心頃亦得無願。若依無願叁摩地入正性離生苦現觀四心頃亦得空及于修道。無學道中若得一必具二。同對治者。謂彼俱能對治見苦所斷煩惱及修所斷。雖于見道集現觀四心頃。道現觀叁心頃時得無願非空。而先于不成就得成就時。必俱得故恒俱成就若成就空彼無相耶。答若得此中得謂已得。即滅法智忍已生此後恒成就無相。設成就無相彼空耶。答如是。以成就無相時必先得空故。若成就無願彼無相耶。答若得。設成就無相彼無願耶。答如是此如以空對無相說
若成就過去空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說依空叁摩地入正性離生。苦現觀叁心頃集滅現觀各四心頃。道現觀叁心頃及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫阿羅漢練根作不動。彼空叁摩地已起滅不失。設成就未來空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依空叁摩地入正性離生苦現觀一心頃。若依無願叁摩地入正性離生。苦集滅現觀各四心頃。道現觀叁心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空叁摩地未已起滅。已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼現在耶。答若現在前謂不起無願。或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。問此說在何位。答此說依空叁摩地入正性離生苦現觀叁心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空叁摩地已起滅不失。及現在前。設成就現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空叁摩地入正性離生苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空叁摩地現在前。而未已滅先已滅者。由得果轉根故失。若成就未來空彼現在耶。答若現在前。謂不起無願或無相或有漏心亦非無心故。言若現在前。問此說在何位。答此說依空叁摩地入正性離生苦現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空叁摩地現在前。設成就現在空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說即前所說諸位
若成就過去空彼未來現在耶。答未來成就現在。若現在前。問此說在何位。答此說依空叁摩地入正性離生苦現觀叁心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空叁摩地已起滅不失亦現在前。設成就未來現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。如前現在對過去說。若成就未來空彼過去現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在成就未來空非過去現在者。謂已得空未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依無願叁摩地入正性離生苦集滅現觀各四心頃。道現觀叁心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空叁摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空已滅不失不現在前。問此說在何位。答此說依空叁摩地入正性離生集滅現觀各四心頃。道現觀叁心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空叁摩地已起滅不失不現在前。及現在非過去者。謂空現在前未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空叁摩地入正性離生苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空叁摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去現在者。謂空已滅不失現在前。問此說在何位。答此說依空叁摩地入正性離生苦現觀叁心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空叁摩地已起滅不失亦現在前。設成就過去現在空彼未來耶。答如是。此謂即前所說諸位。諸成就過去現在必成就未來故。若成就現在空彼過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就未來成就者。如前現在對未來說。過去若已滅不失等者如前現在對過去說。設成就過去未來空彼現在耶。答現在前此如前未來對現在說。差別者此中必成就過去。如空曆作六句應知無願無相亦爾。隨其所應盡當知
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十叁
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