《阿毗達磨大毗婆沙論》一百九十

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　見蘊第八中念住納息第一之四

　　受樂身受苦身受不苦不樂身受。及苦心受時如實知。此一智謂世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智則如實知受樂心受不苦不樂心受時此四智。謂法類世俗道此二心受通有漏無漏故。以四智知廣釋如上。問此中何者名身受何者名心受耶。答若受在五識身名身受。在意地名心受。複次若受無分別名身受。有分別名心受。複次若受取自相境名身受。取自共相境名心受複次若受取現在境名身受。取叁世及非世境名心受。複次若受取事別境名身受。取事別及和合境名心受。複次若受一墮境者名身受。數數墮境者名心受。複次若受于境率爾轉者名身受。思度轉者名心受。複次若受以色爲所依色爲所緣者名身受

　　以非色爲所依色非色爲所緣者名心受

　　如色非色。如是有對無對積聚非積聚和合不和合廣說亦爾。尊者世友說曰。如佛所說。彼于爾時受于二受。謂身受心受。雲何身受。雲何心受。答無有受是身受一切受皆是心受。所以者何。心相應故。然諸受若依五根轉此受名身受。恒以身爲增上故。若依意根轉此受名心受。恒以心爲增上故。複作是說。無有受是身受。一切受皆是心受心相應故。然諸受依取至境叁根轉此受名身受恒作想故。依取不至境叁根轉此受名心受不恒作想故。大德說曰。若是身受彼亦心受耶。答若是身受彼亦心受。有是心受而非身受。謂若計度外事于內取相及于事取補特伽羅並法處所攝色。心不相應行無爲相。如此類受皆名心受。以于非實有境分別轉故。是謂身受心受差別

　　受樂有味受。苦有味受。不苦不樂有味受。及苦無味受時如實知。此一智。謂世俗。以一切有味受及苦無味受皆有漏故。起世俗智則如實知。受樂無味受不苦不樂無味受時如實知。此四智謂法類世俗道。此二無味受通有漏無漏故以四智知。廣釋如上。此中味者是愛味著性故。若受與彼爲安足處名有味受。有說。味名一切煩惱取著性故。若受與彼爲安足處名有味受。若受不與愛或一切煩惱爲安足處名無味受。問若爾者則一切苦受皆名有味。皆能與愛或一切煩惱爲安足處故。又如品類足說。雲何有味法。謂有漏法。雲何無味法謂無漏法。何故此中說有苦無味受耶。答苦受雖有漏而有少無味依性依彼故說苦無味依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性。有余師說。苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義無味無漏受者。依彼故說苦無味受。以能暫時伏諸味故

　　受樂耽嗜依。受苦耽嗜依。受不苦不樂耽嗜依。受及苦出離依。受時如實知。此一智謂世俗。以一切耽嗜依。受及苦出離依受皆有漏故。起世俗智則如實知受樂出離依。受不苦不樂出離依受時如實知此四智。謂法類世俗道如前釋。此中耽嗜謂愛耽著性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依受。有說。耽嗜名一切煩惱執著性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依受。苦受不與愛或一切煩惱爲安足處名出離依受。問若爾一切苦受皆應名耽嗜依。皆能與愛或一切煩惱爲安足處故。又如品類足說。雲何耽嗜依法謂有漏法。雲何出離依法謂無漏法。何故此中說有苦出離依受耶。答苦受雖有漏而有少出離依性。依彼故說苦出離依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性。有余師說。苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義出離依無漏受者。依彼故說苦出離依受以能暫時伏諸耽嗜故

　　如說有貪心如實知有貪心。乃至廣說。有二義故。心名有貪一貪相雜故。二貪所系故。有說。此中依相雜有貪而作論。有說。此中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依相雜有貪而作論者則有漏善。及無覆無記心等應亦名離貪心。然彼亦是有貪心貪所系故。如有貪心應知有嗔心等亦爾。此中貪所系故名有貪心。貪對治故名離貪心。如是說者好。謂貪所系故名有貪心。貪對治故名離貪心。若說貪相應故名有貪心。貪不相應故名離貪心者則貪不相應余煩惱相應心等應名離貪心。然彼亦是有貪心貪所系故。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪心者。則貪不相應染汙心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有貪心貪所系故。有貪心如實知有貪心。此一智謂世俗智。離貪心如實知離貪心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。嗔所系故名有嗔心。嗔對治故名離嗔心廣說如貪。有嗔心如實知有嗔心。此一智謂世俗如前釋。離嗔心如實知離嗔心。此叁智謂法世俗道。此中依近對治說故不說類智。以類智品道非欲界近對治故余如前釋。癡所系故名有癡心。癡對治故名離癡心。如是說者好。謂癡所系故名有癡心。癡對治故名離癡心。若說癡相應故名有癡心。癡不相應故名離癡心者。則無覆無記一分善心。亦應名離癡心。然彼亦名有癡心癡所系故。若說癡相應故名有癡心。癡對治故名離癡心者。則無覆無記一分善心應非有癡心。亦非離癡心。然彼亦是有癡心癡所系故。有癡心如實知有癡心。此一智謂世俗。離癡心如實知離癡心。此四智謂法類世俗道如前釋。染心者謂染汙心煩惱相應故。不染心者謂善心煩惱相違故。有說。善心無覆無記心皆名不染心煩惱不相應故。染心如實知染心此一智謂世俗。不染心如實知不染心。此四智謂法類世俗道如前有癡離癡心釋。略心者。謂善心于所緣略攝故。散心者謂染汙心于所緣馳散故。略心如實知略心。此四智謂法類世俗道。散心如實知散心此一智謂世俗。此隨所應如前釋。迦濕彌羅外諸師言。略心者謂眠相應心以說心略名眠故。如說眠雲何。謂眠者所有眠夢不能持身心略爲性。問若爾者。此中所說雲何通。如說略心如實知略心此四智。乃至廣說。答此文應作是說。略心散心下心如實知略心散心下心此一智謂世俗。舉心如實知舉心此四智如前說。評曰。彼不應作是說。若作是說則染汙眠相應心應亦名略心眠相應故。亦名散心以染汙故。由此應知前說者好。下心者謂染汙心懈怠相應故。舉心者謂善心精進相應故。下心如實知下心此一智謂世俗。舉心如實知舉心此四智謂法類世俗道如前釋。小心者謂染汙心小生所習故。大心者謂善心大生所習故。問今現見無量有情作惡。少有情習善。雲何染心小生所習耶。答此中不以類少名小。但以淨法少故名小。謂若淨法少生之所習者名小心。淨法多生之所習者名大心。是故遍生死海中唯佛多修善法而名爲大。非一切有情。有說。染汙心小價得故名小。善心大價得故名大。以染汙心因少所爲便起無量非理作意。令煩惱惡行起如河流。善心不爾。雖舍百千珍寶或有能起或有不能起者。有說。染汙心少根故名小。善心多根故名大。謂染汙心或唯一根或複至二善心。一切皆具叁根。有說。染汙心少隨轉故名小。善心多隨轉故名大。謂染汙心唯叁蘊隨轉。善心或叁蘊或四蘊隨轉。有說。染汙心少眷屬故名小。善心多眷屬故名大。謂染汙心無未來修故。善心有未來修故。有說。染汙心少對治故名小。善心多對治故名大。如一刹那苦法智忍生。能頓永斷欲界見苦所斷十隨眠等。此一力勝非彼一切如一力士能伏千人。而無一刹那染汙心生有此勢力。複次染汙心中所有上首阙于眼足。彼上首者則是無明。如說無明爲上首爲前因故生無量種惡不善法。及彼種類無慚無愧善心中所有上首具有眼足彼上首則是明。如說明爲上首爲前因故。生無量種善法及彼種類慚愧。複次無始時來所習不善法。暫時習善則令永斷。猶如室中多時積闇。燈明暫照則便除遣。如于多時習無鹽想暫嘗鹽時彼想便舍。此亦如是。不善斷善無如是事。複次善于不善能畢竟伏。或畢竟斷。不善于善則不如是。由此等緣染汙心名小善心名大。小心如實知小心此一智謂世俗。大心如實知大心此四智謂法類世俗道皆如前釋。掉心者謂染汙心掉舉相應故。不掉心者謂善心奢摩他相應故。掉心如實知掉心。此一智謂世俗。不掉心如實知不掉心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不寂靜心者。謂染汙心恒喧動故。寂靜心者謂善心背喧動故。不寂靜心如實知不寂靜心此一智謂世俗。寂靜心如實知寂靜心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。不定心者。謂染汙心散亂相應故。定心者謂善心背散亂故。不定心如實知不定心此一智謂世俗。定心如實知定心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不修心者謂于得修習修俱不修心。修心者謂于得修習修或俱或隨一修心。不修心如實知不修心此一智謂世俗。修心如實知修心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不解脫心者。謂于自性解脫相續解脫俱不解脫心。解脫心者謂于自性解脫相續解脫。或俱或隨一解脫心。不解脫心如實知不解脫心此一智謂世俗。解脫心如實知解脫心此四智謂法類世俗道皆如前釋

　　如說有內貪欲蓋。乃至廣說。此聖教中內有二種。一內處攝故名內。如說此六內處。乃至廣說。二自相續攝故名內。如說于內身循身觀。乃至廣說。此中依相續內而作論不依處內。所以者何。若依處內而作論者。則不應言有內貪欲蓋等。以貪欲蓋等皆是外法處攝故。然彼雖是外處而以自相續攝故說名爲內。如說有內貪欲蓋。如實知有內貪欲蓋。此一智謂世俗。此中有者謂自相續中貪欲蓋現行可得。或未離彼得獲成就。或彼對治道未生。此一智者以有漏故起世俗智。則如實知無內貪欲蓋。如實知無內貪欲蓋。此叁智謂法世俗道。此中無者謂自相續中貪欲蓋非現行可得。或已離彼得獲成就。或彼對治道已生。此叁智者謂貪欲蓋唯欲界故。彼近對治非類智品。如未生內貪欲蓋而生。如實知此一智謂世俗。此中未生而生者。謂由彼彼因彼彼緣內貪欲蓋生。此一智者如前釋。生已便斷斷已後不複生。如實知此叁智謂法世俗道。此中生已便斷者。謂彼對治道已生貪欲蓋斷。斷已後不複生者。謂或畢竟不生。或乃至未退彼對治道。此叁智者如前釋。如貪欲蓋應知嗔恚惛沈睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。以彼皆是欲界系故

　　如說有內眼結。如實知有內眼結此一智謂世俗。此中亦依相續內而作論。不依處內。廣說如前所說。有者亦謂自相續中眼結現行可得。或未離彼得獲成就。或彼對治道未生。此一智者如前釋。無內眼結如實知無內眼結。此四智謂法類世俗道。…

《阿毗達磨大毗婆沙論一百九十》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…