《阿毗達磨大毗婆沙論》一百九十叁

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　見蘊第八中叁有納息第二之二

　　諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。即于彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。則于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生第二第叁第四靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生無色界。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼舍無記蘊二。得無記蘊二。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍無記蘊二。得無記蘊二。即于彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍無記蘊五。得無記蘊二。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。色界下地沒生上地者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。則于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。則于彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終生欲界者。若住善心命終彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。則于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即于彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前

　　諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終生無色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼舍無記蘊一得無記蘊一。即于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼舍無記蘊一。得無記蘊一。即于彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前若住無記心命終。彼舍無記蘊四。得無記蘊一。即于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色界下地沒生上地者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊四。得善蘊四無記蘊一。即于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊一。則于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊一。則于彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記蘊一。則于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前

　　諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。則于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即于彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸無色界命終生色界者。若住善心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼舍善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼舍善蘊四無記蘊四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即于彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前

　　何故欲界隨眠不于色界法隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前結蘊有情納息中說。欲界異生有九十八隨眠隨增九結系。色界異生有六十二隨眠隨增六結系。無色界異生有叁十一隨眠隨增六結系。或有生疑。欲界異生爲色無色界隨眠隨增。色界異生爲無色界隨眠隨增。欲令此疑得決定故。顯成就彼非彼隨增。謂欲界異生但爲欲界隨眠隨增非色無色界。色界異生但爲色界隨眠隨增非無色界。由此因緣故作斯論。何故欲界隨眠不于色界法隨增耶。答界應雜亂及不可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是色界。則不可說欲色界異。及不可施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應理。何故欲界隨眠不于無色界法隨增耶。答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可說欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨眠不于欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是欲界。則不可說色欲界異及彼非此所緣故者。謂無上地煩惱緣下地法故。何故色界隨眠不于無色界法隨增耶。答界應雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是無色界。則不可說色無色界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪時不名離色界染。離無色界貪時乃名離色界染。此不應理。何故無色界隨眠不于欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。何故無色界隨眠不于色界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。皆如前應知

　　問所說叁界雲何建立。爲以地爲以處爲以愛斷耶。設爾何失。若以地者應說九界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處者。應說四十界有四十處故。謂欲界二十處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。亦應說九界。謂欲界愛乃至非想非非想處愛。各分齊有異故。答應說以愛斷故建立叁界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故唯立叁界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆由欲愛所差別故建立欲界。從梵衆天乃至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無色愛所差別故建立無色界。複次若處有色有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無欲立無色界。複次若處有色有第二立欲界。有色無第二立色界。無色無第二立無色界。複次若處有色有境立欲界。有色無境立色界。無色無境立無色界。複次若處有色有衆具立欲界。有色無衆具立色界。無色無衆具立無色界。複次若處有色有欲有我執立欲界。有色無欲有我執立色界。無色無欲有我執立無色界。複次若處有色有第二有我執立欲界。有色無第二有我執立色界。無色無第二有我執立無色界。境及衆具說亦爾。複次若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相應立無色界。複次若處有色悭嫉相應立欲界。有色悭嫉不相應立色界。無色悭嫉不相應立無色界。複次若處有色憂苦根相應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無色憂苦根不相應立無色界。複次若處有色段食淫愛相應立欲界。有色段食淫愛不相應立色界。無色段食淫愛不相應立無色界。複次若處有五蘊異熟因五蘊異熟…

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