《阿毗達磨大毗婆沙論》一百九十九

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　見蘊第八中見納息第五之二

　　諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆以自在變化爲因。此非因計因戒禁取見苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起雲何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見如前應知。然諸法生非因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變化生者則應一切俱時而生。彼因皆有無能障礙令不生故。若謂自在更待余因方能生者便非自在如余因故。若謂諸法皆從自在欲樂而生故不頓起。自在欲樂何不頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂自在更待余因方生欲樂便非自在。又應無窮彼因複待余因生故。又若自在生諸法者因無別故法應無別。若謂自在生初一法後從彼法轉複生多。彼法雲何能生多法亦如自在體是一故。又所生法亦應是常果似因故。又自在體應不能生彼體是常如虛空故

　　諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因無緣。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起雲何。謂有外道見諸世間因果形相非定相似。諸有營求或不果遂便撥所受無因無緣。然諸所受非無因緣。現見諸法因緣生故非一切法一時生故。若無因緣應皆頓起應一切法無差別故。若無因緣。由何差別故諸所受非無因緣

　　諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦樂。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見所受苦樂非自作非他作無因而生。此謗因邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起雲何。謂無衣迦葉波因緣是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時曾爲商主。數入海采寶最初入時逢諸海難辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作坐入海時不洗浴故。彼于第二入時便自洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還複作是念。此難苦者是他所作坐入海時不祠天故。彼于第叁入時便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇難。困而得免。便作是念如是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天不殷重故。彼于最後便極殷重洗浴祠天然後入海。入已遇難亦複如前僅得回還便作是念。此所遭苦不由自他。但無因得。彼由此故便見居家攝受過失。即往無衣外道法中出家。後于王舍城見佛便問苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調伏之。廣說如無衣迦葉波經。故彼因緣是此見等起。前來所說諸戒禁取皆見苦所斷者。依我常倒起于果處轉故。雖非因計因而見苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。二非道計道。非因計因複有二類。一迷所執我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦于果處轉故。隨二倒見苦所斷後唯于果處轉。果相粗顯易可見故。計因爲因非全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計道亦有二類。一執有漏戒等爲道。此迷粗顯果相起故見苦谛時便能永斷。二執謗道謗邪見等爲道。此親違道于因果相不別迷執故見道時方能永斷。謗集滅時既撥所斷所證法相。若執爲道便爲無用。定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相異必無彼無間執彼爲道者。若于後時執彼爲道定于果處而起道執。見苦谛時此見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執無所待對但執爲勝諸邪見後皆得現前故通四部。此中所說諸戒禁取唯非因計因故見苦所斷

　　諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾安住。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起雲何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實我我所不可得故。現見一切有情世間器世間物有轉變故。因緣生故。諸有生者。一切皆當有滅壞故。不應執我及世間常恒堅等。言皆顯常義諸有此見谛故。住故我有我。此邊執見常見攝。見苦所斷谛故者。謂實義故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起雲何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見谛故住故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷谛故住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正法中亦說無我而非惡見。彼外道亦說無我何故名惡見耶。答此正法中于無我空行聚。見空無我說言無我故非惡見。彼外道于無我空行聚中妄謂有我。但說彼我當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起雲何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見我觀我眼色即我。此有身見見苦斷。我觀我者謂有外道執我遍內外法故。眼見色時謂我觀我眼根及色俱即我故。諸有此見我觀無我眼即我色爲衆具。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道以眼是不共。又是內法故執之爲我。色與此相違但是我衆具故眼見色時。謂我觀于無我諸有此見無我觀我色即我眼爲衆具。此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道現見世間大地諸山經久不異。謂與我理相應便執爲我。眼與此相違但是衆具故眼見色時謂無我觀我。問何故不說無我觀無我。答以一切法實無有我。若說無我觀無我者便是正見故此不說。問若有外道執耳聲等是我非余故。眼見色時說無我觀無我此豈正見耶。答彼執耳聲等是我雖是惡見若說無我觀無我即是正見是故不說。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。諸有此見此是我是有情命者生者養育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等生者起者等起者語者覺者等領受者。非不曾有。非不當有。于彼彼處造善惡業。于彼彼處受果異熟。舍此蘊續余蘊。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。問初所說常論與此所說有何差別。有說。初者依定此依尋思。有說。初者是師後是弟子。有說。初是軌範後是近住。有說。初是尊重後是學者。有說。初是證者亦是說者。後是證者而非說者。有說。初執我從前際至今際恒有後執我從今際至後際恒有。是謂初後常論差別。問雲何建立如是六見。爲以自性爲以所依所緣。設爾何過。若以自性者但應有二。謂有身見邊執見。若以所依所緣者應有十八。謂依眼色有叁乃至依意法亦叁。或成叁十六。謂依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所緣故建立六種。問豈不已說應成十八或叁十六耶。答不爾。所以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界境界差別行相而建立故。若依相續刹那差別則有無量。今略說爾所

　　諸有。此見受妙五欲名得第一現法涅槃。此取劣法爲勝見取見苦所斷。諸有此見離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足住名得第一現法涅槃。尋伺寂靜內等淨心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二靜慮具足住名得第一現法涅槃。離喜住舍正念正知身受樂。聖說能舍具念樂住入第叁靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清淨。入第四靜慮具足住名得第一現法涅槃。此取劣法爲勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有說。唯欲界天以彼五欲極勝妙故。現法涅槃者謂于現身所得涅槃。問此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執同于出離等樂或涅槃樂故成見取。問入四靜慮具足住是勝功德。何故取爲現法涅槃亦名見取。答世俗靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執同于離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦有外道執無色定爲涅槃者。此中何故不說。答彼諸外道多執靜慮爲涅槃少執無色。此中依多分說是以無過。複次彼執無色爲究竟涅槃。此中說現法涅槃故不說彼。複次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道計爲現法涅槃。四無色是苦道所攝故。彼不執爲現法涅槃。複次無色定微細諸外道于彼不了達故。謂爲斷滅深生怖畏故不說。爲現法涅槃。以是故不說無色。此取劣法爲勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起雲何。謂有外道聞說涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色界五地樂者。即名已得現法涅槃故起此見。有說。外道得世俗定見五地中諸有情類受諸快樂。便謂獲得現法涅槃故起此見。有說。外道由近惡友故起此見。問何故此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉執有我體受涅槃樂故。複次此于果處轉執有漏果爲涅槃故。複次此迷苦谛以苦法爲樂故有九慢類乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契經中說九慢類而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此見納息中但應分別諸見。何故分別諸慢類耶。答前已說一一蘊中說一切法。是故一一納息亦說多法而無有過。尊者世友說曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡見諸煩惱中無似惡見如諸慢者。故于此中亦分別慢。大德說曰。以諸慢類依有身見。是有身見之所長養。有身見後而現在前。已見谛者不複起故。由是此中正分別見亦分別慢。尊者覺天說曰。諸見慢類俱令有情難入佛法是以皆說。謂諸有情若無惡見及諸慢類。則能歸依如來正法修習梵行出生死苦得涅槃樂。由有見慢便不歸依如來正法失于勝利。尊者妙音說曰。惡見慢類俱障有情親近善士聽聞正法如理作意。法隨法行過失尤重是以俱說。我勝者彼于等謂己勝。是依見起過慢者。是依有身見所起過慢。于等謂己勝是過慢攝故。我等者彼于等謂己等。是依見起慢者是依有身見所起慢。于等謂己等而高舉是慢攝故。我劣者彼于勝謂己劣。是依見起卑慢者是依有身見所起卑慢。于多勝謂己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂有他勝己。即是于勝謂己劣。余如前說。有等我者。彼謂有他等己。即是于等謂己等余如前說。有劣我者。彼謂有他劣己即是于等謂己勝余如前說無勝我者。彼謂無他勝己即是于等謂己等余如前說。無等我者。彼謂無他等己即是于等謂己勝。余如前說。無劣我者。彼謂無他劣己即是于勝謂己劣。余如前說。此九慢類即七慢中叁慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋如是。依品類足論我勝慢類中攝叁種慢。若于劣謂己勝即是慢。若于等謂己勝即是過慢。若于勝謂己勝即是慢過慢。余八慢類如理應說。此九皆通見修所斷而此中不說者。有說。以是傍論故。有說。彼非見…

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