《阿毗達磨大毗婆沙論》二百

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　見蘊第八中見納息第五之叁

　　後際分別見中十六有想論者。謂初四種依叁見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。複有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。複有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有色死後有想論。謂彼外道執色爲我。執余四蘊以爲我所。彼所執我以色爲性。故名有色。取諸法相說名爲想。此有色我有彼想故說名有想。以執四蘊爲我所故。彼作是念。此有色我死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前叁無色。此有想故不在後一。依第二見建立第二我無色死後有想論。謂彼外道執無色爲我。執色或余四蘊以爲我所。謂若除想執余叁蘊總別爲我。即執想色蘊爲我所。若執想蘊爲我。即執余蘊爲我所。彼所執我無色爲性故名無色。取諸法相說名爲想。此無色我或想爲性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執想蘊爲我所故。彼作是念。此無色我死後有想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。依第叁見建立第叁我。亦有色亦無色死後有想論。謂彼外道執色無色爲我。如谛語外道等。總于五蘊起一我想。由彼各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別甘酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼于諸蘊起一想已總執爲我。彼所執我以色無色爲性。故名亦有色亦無色。取諸法相說名爲想。此亦有色亦無色我。或以想爲性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執自身諸蘊爲我。執他諸蘊爲我所故。有余外道。于有色我見過失已。依無色我而住。于無色我見過失已。複依有色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執有我而不決定。說所執我唯是有色或唯是無色。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想此在欲界全隨其所應。乃至廣說。第四我非有色非無色死後有想論。即遮第叁無別依見。彼作是念。我雖實有而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無色死後有想。余如前說。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。執我有邊死後有想論者。若執色爲我。彼所執我體有分限。或在心中如指節量光明熾盛。或在身中稱身形量內外明徹。如說我我形相端嚴光明熾盛清淨第一。喬答摩尊甯說無我。若執非色爲我。彼所執我亦有分限。以非色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必未得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者此亦在彼前叁無色。執我無邊死後有想論者。若執色爲我。彼所執我遍一切處。如明論說。有我士夫其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖住其前而不能見。要知此我方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說。地即是我我即是地。其量無邊。若執無色爲我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤。如是若有不至我者終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若執色爲我。彼所執我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無量我即無邊。若執無色爲我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我非有邊非無邊死後有想論者。即遮第叁爲此第四。叁門異說如前應知。如是四種或依尋伺或依等至。皆容得起

　　依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。此中我有一想者。謂在前叁無色。由彼諸想一門轉故說名一想。我有種種想者。謂在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門轉故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一想。若有種種工巧智者名有種種想。我有小想者。謂執少色爲我。或執少無色爲我。若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如指節等。彼執想爲我。所依小身故緣少境故。說爲小想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前叁無色。若執少無色爲我。彼或執受爲我想爲我所。依小身故。緣少境故。說爲小想。我與彼合名有小想。執行爲我執識爲我。廣說亦爾。若執想爲我。彼想依小身故緣少境故。說爲小想。彼執小想爲我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。我有無量想者。謂執無量色爲我或執無量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色我遍一切處。彼執想爲我。所依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前叁無色。若執無量無色爲我。彼或執受爲我想爲我所。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合故名有無量想。執行爲我執識爲我。廣說亦爾。若執想爲我。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。彼執無量想爲我性故。或有想用故名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有樂者。謂在前叁靜慮。諸得定者以天眼通見叁靜慮恒時受樂。後從彼殁來生此間。便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情于一切時與樂具合。便作是念我純有樂。如于此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時受苦。後從彼殁來生此間。便作是念我純有苦。諸尋伺者見諸有情于一切時與苦具合。便作是念我純有苦。如于此世他世亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂雜受。後從彼殁來生此間。便作是念我有苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。如于此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有情無苦無樂。後從彼殁來生此間。便作是念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應而彼是客我非有彼。此十六種後際分別。諸有想論依前所說十六事起。八無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後無想。謂彼執色爲我得無想定。及見他得彼定生無想有情天便作是念。我有色死後無想。當生無想有情天中想不起故。諸尋伺者執色爲我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如于此世他世亦爾。二執我無色死後無想。謂彼執命根爲我得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無色死後無想當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執命根爲我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我無色亦無想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執余叁蘊爲我。亦容執我無色死後無想。叁執我亦有色亦無色死後無想。謂彼執色命根爲我。彼于此二起一我想。由彼各別分別此二不得實我。猶如各別分別甘等不得總味。彼執此二爲一我已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有色亦無色死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命根爲我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執余四蘊爲我亦容執我亦有色亦無色死後無想。四執我非有色非無色死後無想。即遮第叁爲此第四。叁門異說如前應知。有邊等四者。一執我有邊死後無想。謂若執色爲我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中稱身形量。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我見有風癎。隨其所應。廣如前說。二執我無邊死後無想。謂若執色爲我。彼執色我遍一切處。若執無色爲我。彼執命根爲我。亦遍一切處。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我。見有風癎。隨其所應廣如前說。叁執我亦有邊亦無邊死後無想。謂若執色爲我。彼執色我或卷或舒。若執無色爲我。彼執命根爲我。亦如身色或卷或舒。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有邊亦無邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我。隨其所應廣如前說。四執我非有邊非無邊死後無想。即遮第叁爲此第四。叁門異說如前應知。如是八種後際分別。諸無想論依前所說。八種事起

　　八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後非有想非無想。謂尋伺者執色爲我。彼見有情想不明了。便作是念。我有色非有想非無想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以者何。要已離無所有處染者。方可執非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色此執理無有依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者。執非想非非想處諸蘊爲我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻。彼雖不執色爲我所。而所執我未離色身。乃至命終猶隨身故說我有色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處我實有色。而非有想亦非無想。二執我無色死後非有想非無想。謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊爲我。或爲我所。彼所執我以無色爲性。或有無色故名無色我。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。諸尋伺者執無色爲我。彼見有情想不明了便作是念。我無色非有想非無想。如于此世他世亦爾。叁執我亦有色亦無色死後非有想非無想。謂尋伺者執色無色爲我。彼見有情想不明了。便作是念。我亦有色亦無色非有想非無想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以者…

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