《瑜伽師地論》八 ▪第2页

　　第八 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。殺生差別。殺所殺生。名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯殺生法相

　　複次不與取者者。此是總句。于他所有者。謂他所攝財谷等事。若在聚落者。謂即彼事于聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼事于閑靜處。若生若集。或複移轉。即此名爲可盜物數者。謂所不與不舍不棄物。若自執受者。謂執爲己有。不與而取者。謂彼或時資具阙少執爲己有。不與而樂者。謂樂受行偷盜事業。于所不與不舍不棄而生希望者。謂劫盜他。欲爲己有。若彼物主。非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。于彼取者而不舍與。是名不舍。若彼物主。于諸衆生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自爲而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。饕餮而取者。謂所不與不舍不棄而希望故。不清而取者。謂于所競物爲他所勝不清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而爲過失。垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法非愛果故。于不與取若未遠離者。如前殺生相說。應知所余業道亦爾。此中略義者。謂由盜此故。成不與取。若于是處。如其差別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法相。當知余亦爾

　　複次欲邪行者者。此是總句。于諸父母等所守護者。猶如父母于己處女。爲適事他故。勤加守護。時時觀察。不令與余共爲鄙穢。若彼沒已。複爲至親兄弟姊妹之所守護。此若無者。複爲余親之所守護。此若無者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。爲自兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守門者。所守護故。此中略顯未適他者叁種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。二王執理家之所守護。叁諸守門者之所守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即未適他。爲叁守護之所守護。若由凶詐者。謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即于此事非理欲心而行邪行者。謂于非道非處非時。自妻妾所。而爲罪失。此中略義者。謂略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應知

　　複次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚集處。若已知者。謂隨前叁所經語言。若已見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者。謂爲財谷珍寶等故。知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄語應知

　　複次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂于已生喜別離中心染汙故。樂印別離者。謂于乖違喜更生中心染汙故。說能離間語者。謂或不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間染汙心。及他方便應知

　　複次粗惡語者者。此是總句。此中屍羅支所攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。增上欲解所發起故。非假僞故。非谄媚故名爲稱心。不增益故。應順時機引義利故。名爲可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發起故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應知略攝爲叁種語。一屍羅律儀所攝語。謂一種。二等歡喜語。謂叁種。叁說法語。謂其所余。即此最後又有叁種應知。一所趣圓滿語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。叁方便圓滿語謂其所余。又于未來世可愛樂故名可愛語。于過去世可愛樂故名可樂語。于現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及可意語。應知即等歡喜語名無量衆生可愛可樂可欣可意語。即說法語名叁摩呬多語。即屍羅支所攝語。名由無悔等漸次能引叁摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱嗔毒故。粗犷語者。謂惱亂他言發苦觸故。所余粗惡語。翻前白品應知

　　複次諸绮語者者。此是總句。于邪舉罪時。有五種。邪舉罪者言不應時故名非時語者。言不實故名非實語者。言引無義故名非義語者。言粗犷故名非法語者。言挾嗔恚故名非靜語者。又于邪說法時。不正思審而宣說故。名不思量語。爲勝聽者而宣說故名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故名雜亂語。不中理因而宣說故名非有教語。引不相應爲譬況故名非有喻語。顯穢染故名非有法語。又于歌笑嬉戲等時。及觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。此中略義者。謂顯如前說叁時绮語

　　複次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂于他所有。由貪增上。欲爲己有。起決定執故。于財者。謂世俗財類。具者。謂所受用資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相

　　複次嗔恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂于他有情所。由嗔恚增上力。欲爲損害起決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。謂欲損惱其身。當爲衰損者。謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知

　　複次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者。此顯授他當所說義。無有施與無有愛養。無有祠祀者。謂由叁種意樂非撥施故。一財物意樂。二清淨意樂。叁祀天意樂。供養火天名爲祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所治故說如是言。無有妙行無有惡行。又顯非撥此叁種善能治所治所得果故。說如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故。說如是言。無有此世。無有他世。又顯非撥彼所托緣故。及非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。又顯非撥流轉士夫故。說如是言。無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。說如是言。世間無有真阿羅漢。乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜故名正至。于諸有情遠離邪行行無倒行故名正行。因時名此世間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名爲自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具足者謂由修道。顯示者自所知故。爲他說故。我生已盡等。當知如余處分別。此中略義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗真實事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。不謗補特伽羅

　　複次白品一切翻前應知。所有差別我今當說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。當知此由叁種清淨而得清淨。一時分清淨。二他信清淨。叁正行清淨。盡壽行故。久遠行故者。此顯時分清淨。诤處雪故名清。無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀犯于诤得勝。第二句者。謂實不犯于诤墮負。第叁句者。謂實不犯于诤得勝。第四句者。謂實毀犯于诤墮負。不以愛染身觸母邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故。名遠離淫欲。不以余手觸等方便而出不淨故。名非鄙愛願受持梵行故。名遠離猥法。如是名爲正行清淨具足。當知略義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委故。可委者。謂可寄托故。應可建立者。謂于彼彼違诤事中應可建立爲正證故。無有虛诳者。于委寄中不虛诳故。不欺誷故。此中略義者。謂顯叁種攝受。一欲解攝受。二保任攝受。叁作用攝受

　　2目法相差別建立

　　複次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。雲何殺生。謂于他衆生起殺欲樂。起染汙心。若即于彼起殺方便。及即于彼殺究竟中所有身業。雲何不與取。謂于他攝物。起盜欲樂。起染汙心。若即于彼起盜方便。及即于彼盜究竟中所有身業。雲何欲邪行。謂于所不應行非道非處非時。起習近欲樂。起染汙心。若即于彼起欲邪行方便。及于欲邪行究竟中所有身業。雲何妄語。謂于他有情起覆想說欲樂。起染汙心。若即于彼起僞證方便。及于僞證究竟中所有語業。雲何離間語。謂于他有情起破壞欲樂起染汙心。若即于彼起破壞方便。及于破壞究竟中所有語業。雲何粗惡語。謂于他有情。起粗語欲樂。起染汙心。若即于彼起粗語方便。及于粗語究竟中所有語業。雲何绮語。謂起绮語欲樂。起染汙心。若即于彼起不相應語方便。及于不相應語究竟中所有語業。雲何貪欲。謂于他所有。起己有欲樂起染汙心。若于他所有。起己有欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業。雲何嗔恚。謂于他起害欲樂。起染汙心。若于他起害欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業。雲何邪見。謂起誹謗欲樂。起染汙心。若于起誹謗欲樂決定方便。及于彼究竟中所有意業。雲何離殺生。謂于殺生。起過患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂于不與取起過患欲解。乃至于邪見起過患欲解。起勝善心。若于彼起靜息方便。及于彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略爲叁種。所謂身業語業意業。即此叁種廣開十種應知。

　　3項業因

　　業因雲何。應知有十二種相。一貪二嗔。叁癡四自。五他六隨他轉。七所愛味八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪見。

　　4項業位

　　業位雲何。應知略說有五種相。謂耎位中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人中。由中善業故。生欲界天中。由上善業故。生色無色界。何等名爲耎位不善業耶。謂以耎品貪嗔癡爲因緣故。何等名爲中位不善業耶。謂以中品貪嗔癡爲因緣故。何等名爲上位不善業耶。謂以上品貪嗔癡爲因緣故。若諸善業。隨其所應。以無貪無嗔無癡爲因緣。應知。何等生位業。謂已生未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已滅。不現前業

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