《瑜伽師地論》二十四 ▪第2页

　　第二十四 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。所言往還正知住者。謂于自往正知我往。及于自還正知我還。于所應往及非所往能正了知。于所應還及非所還能正了知。于應往時及非往時能正了知。于應還時及非還時能正了知。于其如是如是應往及不應往能正了知。于其如是如是應還及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而還。往所應往非非所往。還所應還非非所還。以時往還不以非時。如其色類動止軌則禮式威儀應往應還。如是而往如是而還。如是名爲若往若還正知而住。若睹若瞻正知住者。雲何爲睹。雲何爲瞻。雲何睹瞻正知而住。所言睹者。謂于如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無欲樂。于其中間眼見衆色是名爲睹。所言瞻者。謂于如前所列諸事。若往若還。覺慧爲先。功用爲先。欲樂爲先。眼見衆色。謂或諸王或諸王等。或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或饒財寶長者商主。或余外物房舍屋宇殿堂廊廟。或余世間衆雜妙事。觀見此等是名爲瞻。若複于此睹瞻自相能正了知。于所應睹于所應瞻能正了知。于應睹時于應瞻時能正了知。如所應睹如所應瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應睹瞻所應瞻。于應睹時于應瞻時而正瞻睹。如所應睹如所應瞻。如是而睹如是而瞻。如是名爲若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。雲何爲屈。雲何爲申。雲何名爲若屈若申正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往爲先若還爲先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或複屈申隨一支節。是名屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于申自知而屈自知而申。于所應屈于所應申而屈而申。于應屈時于應申時而屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如是而申。如是名爲若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知住者。雲何持僧伽胝。雲何持衣。雲何持缽。雲何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。說名爲持。若有中衣若有下衣。或持爲衣或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切說名爲衣。被服受用能正將護。說名爲持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名爲缽。現充受用能正將護。說名爲持。若于如是或僧伽胝或衣或缽。所有自相能正了知。于所應持或僧伽胝或衣或缽。或淨不淨能正了知。若于此時或僧伽胝或衣或缽。已持應持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或缽。應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所應持或僧伽胝或衣或缽。自知而持。于所應持。于應持時而能正持。如所應持如是而持。如是名爲持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若啖若嘗正知住者。雲何爲食。雲何爲飲。雲何爲啖。雲何爲嘗。雲何若食若飲。若啖若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食總名爲食。此複二種。一啖二嘗。雲何爲啖。謂啖餅麨或飯或糜或羹或臛。或有所余造作轉變可啖可食。能持生命。如是等類皆名爲啖。亦名爲食。雲何爲嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鲊。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切總名爲嘗亦名爲食。雲何爲飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鑽酪飲。或酢爲飲或抨酪飲。乃至于水總名爲飲。若于如是若食若飲若啖若嘗。所有自相能正了知。若于一切所食。所飲所啖所嘗能正了知。若于爾時應食應飲。應啖應嘗能正了知。若于如是應食應飲。應啖應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若飲若啖若嘗。自知而食自知而飲。自知而啖自知而嘗。于所應食于所應飲。于所應啖于所應嘗。正食正飲正啖正嘗。應時而食應時而飲。應時而啖應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名爲若食若飲。若啖若嘗正知而住。若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。雲何爲行。雲何爲住。雲何爲坐。雲何爲臥。雲何覺寤。雲何爲語雲何爲默。雲何名爲解于勞睡。雲何于行廣說乃至于解勞睡正知而住。謂如有一于經行處來往經行。或複往詣同法者所或涉道路。如是等類說名爲行。複如有一。住經行處。住諸同法阿遮利耶邬波拖耶及諸尊長等尊長前。如是等類說名爲住。複如有一或于大床或小繩床。或草葉座或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願安住背念。如是等類說名爲坐。複如有一出住處外洗濯其足。還入住處。或于大床或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下或空閑室。右脅而臥重疊其足。如是等類說名爲臥。複如有一于晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。于初夜分于後夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。說名覺寤。複如有一常勤修習如是覺寤。于未受法正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣說如前。即于如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦。或複爲他廣說開示。于時時間。與諸有智同梵行者。或余在家諸賢善者。語言談論共相慶慰。爲欲勸勵及求資具。如是等類說名爲語。複如有一隨先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最極寂靜一趣等持。或複于彼毗缽舍那修瑜伽行。如是等類說名爲默。複如有一于其熱分極炎暑時。或爲熱逼或爲劬勞便生疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若複于行廣說乃至于解勞睡所有自相能正了知。于所應行乃至于應所解勞睡能正了知。于應行時乃至于應解勞睡時能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。即于彼行乃至于彼解于勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時解于勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲于行于住。于坐于臥。于其覺寤于語。于默于解勞睡。正知而住。複次如是正知而住。雲何次第爲顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處。又于如是村邑等中。或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤酒家。或淫女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或複有家。一向誹謗不可回轉。或有居家我所應往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營構嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿競時亦不應往。又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧遠離憍傲蕩滌身心。不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是于他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我于今假往施主家。所受施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。虛诳現惑亂相以利求利。得利養已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。複于已往或正往時觀見衆色。于此衆色一分應觀。或有一分所不應觀。于不應觀所有衆色。當攝其眼善護諸根。于所應觀所有衆色。應善住念而正觀察何色類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或余遊戲所作歌舞音樂等事。如是複有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或複有余所見衆色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有衆色不應觀。視何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者。身伛偻憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癞。衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被諸烏鵲餓狗。鵄鹫狐狼。野幹種種暴惡傍生禽獸之所食啖。或命終已出置高床上施幰帳。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身發。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有衆色。我應觀察觀是衆色。能順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂。搖頭跳踯。攜手叉腰竦肩入施主家。不應辄坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如豆抟。而被法服不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽在雜穢處若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細食。不應圓抟食。不應舐手不應舐缽。不振手食。不振足食。不應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。于晝夜分在自別人所經行處往反經行。非于他處非不委處。非不恣處非不與處而辄經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所製伏時而習經行。爲修善品爲善思惟。內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。時時進步時時停住而習經行。如是于自所居住處自院自房自別人處僧分與處。非于他處非不委處。非不恣處習經行已。複于大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下冢間。或空閑室結加趺坐。端身正願安住背念而習宴坐。于夜中分如法寢息。于晝日分及夜初分。修諸善品不應太急。如是寢時應如前說住光明想。正念正知思惟起想。于夜後分速疾覺寤。或于語論或于讀誦勤修加行。或爲修斷閑居宴默思惟法時。應當遠離順世典籍绮字绮句绮飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。複于如來所說正法。最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。爲成正行不爲利養恭敬稱譽。又于是法言善通利。慧善觀察。于諠雜衆不樂習近。不樂多業不樂多言。于時時間安住正念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰樂興請問。樂求諸善無違诤心。言詞稱量言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤爲他宣說正法。又應宴默于惡不善所有尋思不樂尋思。又于非理所有諸法不樂思惟。于自所證離增上慢。于少下劣差別證中不生喜足。于上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無間修習殷重修習。又于熱分極炎暑時。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦因緣遂于非時發起惛睡。爲此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減善品障礙善品。于寢息時或關閉門。或令苾刍在傍看守。或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名爲正知而住。先後次第。謂依行時及依住時。又于善品先未趣入。心興加行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知行時住時一切成辦無所減少。如是名爲正知而住。當知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣缽。若食若飲若啖若嘗正知而住。由是名爲于村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名爲于其住處如法住時正知而住。如是應知已廣分別正知而住。

　　2目略義

　　複雲何知此中略義。謂于行時有五種業。于其住時有五種業。行時住時正知而住有四種業。如是名爲正知而住。所有略義雲何。行時有五種業。一者身業。二者眼業。叁者一切支節業。四者衣缽業。五者飲食業。如是名爲行時五業。謂若說言若往若還。此言顯示行時身業。若複說言若睹若瞻。此言顯示行時眼業。若複說言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若複說言持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時衣缽業。若複說言若食若飲若啖若嘗。此言顯示行時飲食業。雲何名爲住時五業。一者身業。二者語業。叁者意業。四者晝業。五者夜業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時身業。若複說言若語。此言顯示住時語業。若複說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住時意業。若複說言若習覺寤。此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。雲何名爲行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。即于彼業安守正念不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。若于是事是處是時。如量如理如其品類所應作者。即于此事此處此時。如量如理如其品類正知而作。彼由如是正知作故。于現法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。于當來世亦無有罪。身壞死後不墮惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習資糧。

　　3目結廣略

　　如是名爲正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住

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