《瑜伽師地論》叁十六 ▪第2页

　　第叁十六 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁數習緣生諸行生滅相應慧故。數習異蘊補特伽羅無性見故。發生如是聖谛現觀

　　4目所知障淨智所行真實

　　雲何所知障淨智所行真實。謂于所知能礙智故名所知障。從所知障得解脫智所行境界。當知是名所知障淨智所行真實。此複雲何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善淨于一切法離言自性假說自性。平等平等無分別智所行境界。如是境界爲最第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度

　　3項五義分別四種真實

　　1目所證真實理體無二

　　又安立此真實義相。當知即是無二所顯。所言二者。謂有非有。此中有者。謂所安立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間一切分別戲論根本。或謂爲色受想行識。或謂眼耳鼻舌身意。或複謂爲地水火風。或謂色聲香味觸法。或謂爲善不善無記。或謂生滅。或謂緣生。或謂過去未來現在。或謂有爲或謂無爲。或謂此世或謂他世。或謂日月。或複謂爲所見所聞所覺所知。所求所得意隨尋伺。最後乃至或謂涅槃。如是等類是諸世間共了諸法假說自性。是名爲有。言非有者。謂即諸色假說自性。乃至涅槃假說自性。無事無相假說所依。一切都無假立言說。依彼轉者皆無所有。是名非有。先所說有今說非有。有及非有二俱遠離法相所攝真實性事。是名無二。由無二故說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智于此真實已善清淨。諸菩薩智于此真實學道所顯。又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故。以諸菩薩處于生死。彼彼生中修空勝解。善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死。不于生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死。則不能于貪嗔癡等一切煩惱深心棄舍。不能棄舍諸煩惱故。便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故。不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩于其生死以無常等行深心厭離。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及諸有情。況能證無上正等菩提。又諸菩薩由習如是空勝解故。則于涅槃不深怖畏。亦于涅槃不多願樂。若諸菩薩深怖涅槃。即便于彼涅槃資糧不能圓滿。由于涅槃深怖畏故不見涅槃勝利功德。由不見故便于涅槃遠離一切清淨勝解。若諸菩薩于其涅槃多住願樂。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。則便不能成熟佛法及諸有情。

　　2目修空勝解成大方便

　　當知此中若不如實了知生死。即雜染心流轉生死。若于生死深心厭離。即便速疾入般涅槃。若于涅槃深心怖畏即于能證涅槃資糧不能圓滿。若于涅槃多住願樂。即便速疾入般涅槃。是諸菩薩于證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死。即無染心流轉生死。若于生死不以無常等行深心厭離。即不速疾入般涅槃。若于涅槃不深怖畏。即能圓滿涅槃資糧。雖于涅槃見有微妙勝利功德。而不深願速證涅槃。是諸菩薩于證無上正等菩提有大方便。是大方便依止最勝空性勝解。是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解。名爲能證如來妙智廣大方便

　　3目入法無我知離言自性證二智行

　　又諸菩薩由能深入法無我智。于一切法離言自性。如實知已達無少法及少品類可起分別。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行于義。如是菩薩行勝義故。于一切法平等。平等以真如慧如實觀察。于一切處具平等見具平等心得最勝舍。依止此舍于諸明處一切善巧勤修習時。雖複遭遇一切劬勞一切苦難。而不退轉。速疾能令身無勞倦。心無勞倦。于諸善巧速能成辦得大念力。不因善巧而自貢高。亦于他所無有秘吝。于諸善巧心無怯弱。有所堪能所行無礙。具足堅固甲胄加行。是諸菩薩于生死中如如流轉遭大苦難。如是如是于其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝。如是如是于諸有情憍慢漸減。如如證得智慧殊勝。如是如是倍于他所難诘诤訟諠雜語論本惑隨惑犯禁現行。能數觀察深心棄舍。如如功德展轉增長。如是如是轉覆自善不求他知。亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有衆多勝利。是菩提分隨順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提當得今得。皆依彼智。除此更無若劣若勝。

　　4目乘禦無戲理論能修正行

　　又諸菩薩乘禦如是無戲論理。獲得如是衆多勝利。爲自成熟諸佛法故。爲成熟他叁乘法故。修行正行。彼于如是修正行時。于自身財遠離貪愛。于諸衆生學離貪愛能舍身財。唯爲利益諸衆生故。又能防護極善防護。由身語等修學律儀。性不樂惡性極賢善。又能忍他一切侵惱。于行惡者能學堪忍性薄嗔忿不侵惱他。又能勤修一切明處令其善巧。爲斷衆生一切疑難。爲惠衆生諸饒益事。爲自攝受一切智因。又能于內安住其心令心善定。于心安住常勤修學。爲淨修治四種梵住。爲能遊戲五種神通。爲能成立利衆生事。爲欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智。爲極真智常勤修學。爲自當來般涅槃故修習大乘。又諸菩薩即于如是修正行時。于具功德諸有情所。常樂現前供養恭敬。于具過失諸有情所。常樂現前發起最勝悲心愍心。隨能隨力令彼除斷所有過失。于己有怨諸有情所常起慈心。隨能隨力無谄無诳。作彼種種利益安樂。令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。于己有恩諸有情所。善知恩故若等若增現前酬報。隨能隨力如法令其意望滿足。雖無力能彼若求請。即于彼彼所作事業。示現殷重精勤營務。終不頓止彼所希求。雲何令彼知我無力非無欲樂。如是等類當知名爲菩薩乘禦無戲論理。依極真智修正加行

　　5目廣明離言自性

　　以何道理應知諸法離言自性。謂一切法假立自相。或說爲色或說爲受。如前廣說。乃至涅槃當知一切唯假建立非有自性。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。如是諸法非有自性如言所說。亦非一切都無所有。如是非有。亦非一切都無所有。雲何而有。謂離增益實無妄執。及離損減實有妄執。如是而有。即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界。若于諸法諸事隨起言說。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事應有衆多自性。何以故。以于一法一事製立衆多假說而诠表故。亦非衆多假說诠表決定可得。謂隨一假說于彼法彼事有體有分有其自性。非余假說。是故一切假說若具不具。于一切法于一切事皆非有體有分有其自性。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然後隨欲製立假說。先未製立彼假說時。彼法彼事應無自性。若無自性無事製立假說诠表。不應道理假說诠表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說诠表。已前先有色性。後依色性製立假說攝取色者。是則離色假說诠表。于色想法于色想事應起色覺。而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色。如是受等如前所說。乃至涅槃應知亦爾。有二種人。于佛所說法毗奈耶。俱爲失壞。一者于色等法于色等事。謂有假說自性自相。于實無事起增益執。二者于假說相處于假說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆無所有。于實有事起損減執。于實無事起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯了開示。于色等法實無事中。起增益執有過失故。于佛所說法毗奈耶甚爲失壞。于色等法實有唯事起損減執。壞諸法者所有過失。由是過失。于佛所說法毗奈耶甚爲失壞。我今當說。謂若于彼色等諸法實有唯事起損減執。即無真實亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊方有假立補特伽羅。非無實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事。方可得有色等諸法假說所表。非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事。既無依處假亦無有。是則名爲壞諸法者。如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思。起如是見立如是論。一切唯假是爲真實。若作是觀名爲正觀。彼于虛假所依處所實有唯事。撥爲非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假是爲真實。由此道理彼于真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住。如是無者能自敗壞。亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言。甯如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯于所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。于他求法求苦解脫。不爲虛诳不作稽留。于法于谛亦能建立。于諸學處不生慢緩。惡取空者亦于所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故墮諸惡越。于他求法求苦解脫。能爲虛诳亦作稽留。于法于谛不能建立。于諸學處極生慢緩。如是損減實有事者。于佛所說法毗奈耶甚爲失壞

　　雲何名爲惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名爲惡取空者。何以故。由彼故空彼實是無。于此而空此實是有。由此道理可說爲空。若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此于此即說爲空。是故名爲惡取空者。雲何複名善取空者。謂由于此彼無所有。即由彼故正觀爲空。複由于此余實是有。即由余故如實知有。如是名爲悟入空性如實無倒。謂于如前所說一切色等想事。所說色等假說性法。都無所有。是故于此色等想事。由彼色等假說性法。說之爲空。于此一切色等想事何者爲余。謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂于此中實有唯事。于唯事中亦有唯假。不于實無起增益執。不于實有起損減執。不增不減不取不舍。如實了知如實真如離言自性。如是名爲善取空者。于空法性能以正慧妙善通達。如是隨順證成道理。應知諸法離言自性

　　複由至教。應知諸法離言自性。如佛世尊轉有經中爲顯此義而說頌曰

　　以彼彼諸名　　诠彼彼諸法

　　此中無有彼　　是諸法法性

　　雲何此頌顯如是義。謂于色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名诠表。隨說色等想法。或說爲色或說爲受或說爲想。廣說乃至說爲涅槃。于此一切色等想法色等自性。都無所有。亦無有余色等性法。而于其中色等想法離言義性。真實是有。當知即是勝義自性亦是法性。又佛…

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