《瑜伽師地論》五十九 ▪第2页

　　第五十九 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁二十緣起。二十種現行煩惱雲何二十補特伽羅。一在家。二出家。叁住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖迹。十一未見聖迹。十二執著。十叁不執著。十四觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法

　　雲何二十煩惱現行。一隨所欲纏現行。二不隨所欲纏現行。叁無所了知煩惱現行。四有所了知煩惱現行。五粗煩惱現行。六等煩惱現行。七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩惱現行。十二分別所起煩惱現行。十叁任運所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現行。雲何二十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。叁不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十叁懈怠緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十異生性緣。依此諸緣故煩惱現行

　　問于彼彼界結生相續彼彼身中。當言全界一切煩惱皆結生耶。爲不全耶。答當言全非不全。何以故。若未離欲。于自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱品所有粗重。隨縛自身。亦能爲彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時。于自體上貪愛現行。于男于女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。此男此女今爲與我共行事不。又于內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續

　　複次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖迹。叁正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五于一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相續。謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續。謂智所引發結生相續。如是總說結生相續。或七或九

　　複次于此處。所有余一切順前句順後句。及四句等如理決擇文更不複現。

　　2目結頌

　　後嗢拖南曰

　　業相事樂等　　不善等及斷

　　所緣與現行　　續生最爲後

　　3節業雜染決擇

　　1項以九門隨義分

　　如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今當說。如先所說業雜染義。當知此業亦由五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。及彼方便後起所攝諸業。如先所說不善業道。名根本業道所攝不善身語意業。

　　1目自相

　　雲何建立彼殺生等不善業道自相。謂染汙心起彼欲樂。即于是處彼業現行而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相

　　染汙心者。謂貪者貪所蔽。嗔者嗔所蔽。癡者癡所蔽。設有染汙心不起彼欲樂。雖于是處彼業現行而得究竟。然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染汙心及起彼欲樂。而顛倒心設于余事彼業現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汙心及起彼欲樂。即于是處業不現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汙心及起彼欲樂。即于是處彼業現行而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染汙心及起彼欲樂。即于是處彼業現行而得究竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相。一切不善業道自相應隨決了。複次若廣建立十惡業道自性差別。

　　2目廣辨

　　複由五相。何等爲五。一事。二想。叁欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂于彼非彼想。非于彼彼想。于彼彼想。非于彼非彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作欲。煩惱者。或貪或嗔或癡。或貪嗔或貪癡或嗔癡。或貪嗔癡一切皆具。方便究竟者。即于所欲作業隨起方便。或于爾時或于後時而得究竟。由此五相于殺生乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別。殺生業道以有情數衆生爲事。若能害者于衆生所。作衆生想起害生欲。此想即名于彼衆生名不顛倒想。依此想故作如是心。我當害生。如是名爲殺生欲樂。此能害者或貪所蔽。或嗔所蔽。或癡所蔽。或二所蔽。或叁所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂及染汙心。或自或他發起方便加害衆生。若害無間彼便命終。即此方便當于爾時說名成就究竟業道。若于後時彼方舍命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟

　　業道

　　不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂叁毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所應行非支非處非時非量。若不應理一切男及不男。想者。于彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂叁毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。不見不聞不覺不知。想者。謂于見等或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。謂貪嗔癡或具不具。方便究竟者。謂時衆及對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱于彼若合若離隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂叁毒或具不具。方便究竟者。謂所破領

　　解

　　粗惡語業道事者。謂諸有情能爲違損。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂粗言欲。煩惱者。謂叁毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。绮語業道事者。謂能引發無利之義。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂叁毒或具不具。方便究竟者。謂才發言

　　貪欲業道事者。謂屬他財産。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂叁毒或具不具。方便究竟者。謂于彼事定期屬己

　　嗔恚業道事之與想。如粗惡語說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂叁毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定

　　邪見業道事者。謂實有義。想者。謂于有非有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂叁毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定

　　3目略辨

　　複次殺生有叁種。一有罪增長。二有罪不增長。叁無有罪。生罪因緣亦略有叁。一煩惱所起。二能生于苦。叁希望滿足。初具叁緣。次有二種無希望滿。後唯生苦

　　複次略由五相建立貪欲嗔恚邪見圓滿自相。何等名爲貪欲五相。一有耽著心。謂于自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。叁有饕餮心。謂于屬他資財等事計爲華好深生愛味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故不覺羞恥。不知過患及與出離。設于自財有耽著心無余心現。當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無余心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣說乃至如前所說諸相。隨阙一種即非圓滿貪欲之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名爲嗔恚五相。一有增惡心。謂于能損害相隨法分別故。二有不堪耐心。謂于不饒益不堪忍故。叁有怨恨心。謂于不饒益數不如理隨憶念故。四有謀略心。謂于有情作如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣說故。五有覆蔽心。謂如前說于此五相隨阙一種。即非圓滿嗔恚之相。若具一切方名圓滿。何等名爲邪見五相。一有愚癡心。謂不如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡故。叁有越流行心。謂于諸法不如理分別推求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心。謂邪見纏之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離故于此五相隨阙一種。即非圓滿邪見之相。具一切分乃名圓滿。

　　4目方便

　　複次若以手等害諸衆生。說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷食。折挫。治罰。咒藥。厭禱。屍。半屍等害諸衆生。皆名殺生。爲財利等害諸衆生。亦名殺生。或怨爲損或爲除怨。或謂爲法乃至或爲戲樂害諸衆生。亦名殺生。若自殺害若令他害皆得殺罪

　　複次若有顯然劫他財物。名不與取。如是竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄不還。或行诳谄矯詐而取。或現怖畏方便而取。或現威德而取彼物。或自劫盜或複令他。如是一切皆不與取。或有自爲或有爲他。或怖畏故。或爲殺縛。或爲折伏。或爲受用。或爲給侍。或憎嫉故不與而取。此等皆名不與取罪。複次若行不應行名欲邪行。或于非支非時非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若于母等母等所護。如經廣說。名不應行。一切男及不男屬自屬他皆不應行。除産門外所有余分皆名非支。若穢下時胎圓滿時。飲兒乳時受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中或大衆前。或堅鞭地高下不平令不安隱。如是等處說名非處。過量而行名爲非量。是中量者。極至于五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或複隱竊。或因诳谄方便矯亂。或因委托而行邪行。如是皆名欲邪行罪。複次若自因故而說妄語。或他因故或因怖畏。或因財利而說妄語。皆名妄語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳說。或以默然表忍斯義。或動支體以表其相。或爲證說。或有自說或令他說。如是一切皆妄語罪。複次若以實事毀呰于他。爲乖離故而發此言。名離間語。或以不實假合方便以爲依止。爲損壞他而有陳說。或依親近施與。或依知友給侍而有陳說。名離間語。若自利緣或損他緣。或由他教。或現破德或現怖畏。爲乖離故或自發言或令他發。如是皆名離間語罪。複次若有對面發辛楚言。名粗惡語。或不現前或對大衆或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表示或假現相。或依自說或依他說。或因掉舉或因不靜。或依種族過失。或依依止過失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛楚之言或令他發。如是皆名粗惡語罪

　　複次若有依舞而發歌詞。名爲绮語。或依作樂。或複俱依或俱不依而發歌詞。皆名绮語。若佛法外能引無義所有書論。以愛樂心受持贊美。以大音聲而爲諷頌。廣爲他人開示分別。皆名绮語。若依鬥訟诤競發言。或樂處衆宣說王論臣論賊論廣說乃至國土等論。皆名绮語。若說妄語或離間語或粗惡語。下至不思不擇發無義言。皆名绮語。又依七事而發绮語。謂鬥訟诤競語。諸婆羅門惡咒術語。苦所逼語戲笑遊樂之語。處衆雜語。顛狂語。邪命語。如是一切名绮語罪。複次若于家主起如是欲。雲何我當同于家主領諸仆使隨欲所作。是名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子奴婢及諸作使。廣說乃至七攝受事十資身事。謂飲食等。皆當屬我。又起是欲。雲何令他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。雲何令他供養于我。謂諸國王乃至商主。若苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦等。皆當恭敬尊重承事供養于我。又起是欲。雲何令我當得利養衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及資生具。又起是欲。雲何令我當生天上天妙五欲以爲遊戲。又起是欲。雲何令我當生魯達羅世界。毗瑟笯世界人中希有衆同分中。乃至令我當生他化自在衆同分中。又起是欲。雲何令我乃至當得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所有資産。如是一切皆名貪欲業道所攝

　　若作是思。彼于我所有無義欲。故我于彼當作無義。是名嗔恚。又作是思。彼于我所已作正作當作無義。我亦于彼當作無義。亦名嗔恚。如是廣說九惱害事當知亦爾。又作是思。雲何令我于能損害怨家惡友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財産。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心亦名嗔恚。又起是思。雲何令彼能損于我怨家惡友。于他處所。遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名嗔恚。又作是思。願彼自然發起如是如是身語意行。由此喪失資財朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名嗔恚根本業道

　　複次若作是思。決定無施是名邪見。廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。何故世尊于業道中但說如是誹謗之見。名爲邪見。答由此邪見諸邪見中最爲殊勝。何以故。由此邪見爲依止故。有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。懷邪見者于諸惡法隨意所行。是故此見偏說在彼惡業道中。當知余見非不邪見自相相應

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