《瑜伽師地論》六十

　　第六十 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　攝決擇分中有尋有伺等叁地之叁

　　5目輕重

　　複次由五因緣殺生成重。何等爲五。一由意樂。二由方便。叁由無治。四由邪執。五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利嗔恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當作正作已作。心便踴躍心生歡悅。或有自作或複勸他。于彼所作稱揚贊歎。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。或于一時頓殺多類。或以堅固發業因緣而行殺害。或令恐怖無所依投方行殺害。或于孤苦貧窮哀戚悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處。或亦不能于月八日十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能于時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業等。又亦不能于時時間獲得猛利增上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現觀。如是一切由無治故。名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執爲正法而行殺戮。由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等爲資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害大身衆生。此由事故名重殺生。或有殺害人或人相或父或母及余尊重。或有殺害歸投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或諸獨覺。或于如來作殺害意惡心出血。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。複次當說不與取等由其事故輕重差別。余隨所應。如殺應知

　　複次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之衆。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或複僧祇或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取

　　複次行不應行中。若母母親委信他妻。或住禁戒或苾刍尼或勤策女或複正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若于面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行

　　複次若爲诳惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若于委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語能破壞僧。于諸妄語此最尤重複次若于長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語。或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切由事重故名重離間語

　　複次若于父母及余師長。發粗惡言。由事重故名重粗惡語。或以不實不真妄語。現前毀罵呵責于他。由事重故名重粗惡語

　　複次凡諸绮語隨妄語等。此語輕重如彼應知。若依鬥訟诤競等事而發绮語亦名爲重。若以染汙心于能引無義外道典籍。承誦贊詠廣爲他說。由事重故名重绮語。若于父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不近道理。亦由事重名重绮語

　　複次若于僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲心。由事重故名重貪欲。若于己德起增上慢自謂智者。乃于國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰睿同梵行等。起增上欲貪求利養。名重貪欲。複次若于父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重嗔恚。又于無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重嗔恚。又于誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重嗔恚。複次若于一切余邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應與彼相違。皆名爲輕

　　6目增減

　　複次殺生所引不善諸業。或有是作而非增長。或有增長而非是作。或有亦作亦複增長。或有非作亦非增長。初句謂無識別童稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有余。增長而非作者。謂如有一爲害生故于長夜中數隨喜伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所余一切殺生業相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所余不與取等乃至绮語。隨其所應如殺應知。于貪欲嗔恚邪見中。無有第二增長而非作句。于初句中無有不思而作及他逼令作。余如前說

　　7目因果相應

　　複次若于殺生親近數習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。于外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德並皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所余業道。異熟等流二果差別。如經應知。增上果今當說。若器世間衆果鮮少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果幹枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其他處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉幹竭。土田堿鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是粗惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是绮語增上果。若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫疠災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蠍蚰蜑。百足魍魉藥叉諸惡賊等。如是一切是嗔恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果

　　8目引果

　　複次如世尊言。殺有叁種。謂貪嗔癡之所生起。乃至邪見亦複如是。此差別義雲何應知。若爲血肉等殺害衆生。或作是心。殺害彼已當奪財物。或受他雇或爲報恩。或友所攝或希爲友。或爲衣食奉主教命而行殺害。或有謂彼能爲衰損。或有謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業道

　　複次若謂彼于己樂爲無義而行殺害。或念彼于己曾爲無義。或恐彼于己當爲無義。或見彼于己正爲無義而行殺害。廣說乃至于九惱事皆如是知。如是一切名嗔所生殺生業道。複次若計爲法而行殺害。謂己是余衆生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從癡所生。或作是心。爲尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心殺從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果。爲他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所說從癡所生殺業。道理。諸余業道乃至邪見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投岩棄于曠野。是真正法。如是一切名癡所生殺生業道。複次若于他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。或爲衣食奉主教命。或爲稱譽或爲安樂而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生

　　複次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸余財物。是不與取嗔恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸嗔恚所生。盜相似罪。或更增強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他受教命依行事時。彼能教者不與取罪從嗔恚生

　　複次若作是心。爲尊長故而行劫盜是爲正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若爲祠祀爲祠祀支爲祠祀具。法應劫盜。是不與取亦從癡生

　　複次若有見聞不應行事。便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識。或爲衣食承主教命。或爲存活希求財谷金銀珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪

　　複次若作是思。彼于我所樂行無義。廣說乃至九惱害事以爲依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然于相違非所行事。爲報怨故勉勵而行。名嗔所生欲邪行罪。或憎彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲邪行。便觸嗔恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪。名嗔所生

　　複次若作是心。母及父親或他婦女命爲邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行罪

　　複次若爲利養而說妄語。或怖畏他損己財物。或爲稱譽或爲安樂而說妄語。如是一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事而說妄語。名嗔所生妄語業道若作是心。爲諸尊長或複爲牛或爲祠具。法應妄語。如是妄語從癡所生。若作是心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世主違婆羅門。于彼妄語稱順正法。如是妄語名癡所生妄語業道。若作是計。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從癡生

　　如妄語業道。離間粗惡二語業道。隨其所應當知亦爾

　　複次若爲戲樂而行绮語。或爲顯己是聰睿者而行绮語。或爲財利稱譽安樂而行绮語。名貪所生绮語業道。若有依止九惱害事而說绮語。名嗔所生绮語業道若有于中爲求真實爲求堅固。爲求出離爲求于法。而行绮語。名癡所生绮語業道

　　複次若有于他非怨有情財物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪欲業道

　　若于他財不計爲好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從嗔恚而生貪愛。名嗔所生貪…

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