《瑜伽師地論》六十五

　　第六十五 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　攝決擇分中思所成慧地之一

　　11思所成慧地

　　1章結前生後

　　如是已說聞所成慧地決擇。思所成慧地決擇我今當說。

　　2章正決擇

　　1節五門雜決擇

　　1項四種思議

　　謂若略說有四種思議。一事思議。二有非有思議。叁因果思議。四乘思議。事思議者。略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非有思議者。如本地分已說。因果思議者。如有尋有伺地已說。乘思議者。如聲聞獨覺菩薩地已說

　　2項二種思議

　　複次略有二種思議。謂惡思思議及善思思議。惡思思議者。如本地分已說。若依黑品。謂如有一不避無明不應思等而起思議。善思思議者。與此相違應知其相。如惡思善思如是。非法所引法所引。非毗奈耶所引毗奈耶所引。非聖聖。不善善。不應修應修。不好好。黑白。引無義引有義。下劣微妙。有罪無罪。應遠離不應遠離等。當知亦爾

　　3項有非有

　　1目辨有非有相

　　複次如世尊言。諸聖弟子有知爲有。非有知爲非有。此中雲何爲有。雲何非有。略由二相應知是有。何等爲二。一若生已生現在故。應知是有。二若實物故事故義故圓成實故。應知是有。雲何應知。略說實有及假有相。謂若諸法。不待所余不依所余施設自相。應知略說是實有相。若有諸法。待于所余依于所余施設自相。應知略說是假有相。非實物有。謂以色等諸蘊想事爲待爲依。施設有我及有情等。乃至廣說。此中色等諸蘊想事是實物有。我及有情命者生者數取趣等非實物有。唯是假有。如于色等諸蘊想事。假立我等如是。即于色等想事。假立色等。又于色香味觸想事。假立飲食車乘瓶衣諸莊嚴具舍軍林等。又于有爲諸法想事。假立生老住無常種子。有表無表得命根衆同分。名身句身文身異生性。和合不和合流轉定異相應勢速次第時方及數。又複唯以諸色不轉爲待爲依。假立虛空虛空無爲。又唯以名中間不轉爲待爲依。假施設有無想等至滅盡等至等。

　　2目破計我

　　問于因成道理中。依何道理能決定知我非實有。答不可得故不可見故。雲何不可得。謂若內若外若二中間。若離諸蘊。都不可得。雲何不可見。謂如眼等實有諸處。各各別有業用可見。如是所計我別業用都不可見。如是自相不可得故。又別業用不可見故。應知所計我非實有。問若如是我于內外等都不可得亦不可見。何故出家諸外道等亦得亦見。由此因緣愛樂顯示建立實有。答不得不見。但由身見及與我慢爲依止故。起邪分別起邪計度不如正理。愛樂顯示建立爲有。雲何知我非實有故非現有故。而不可得亦不可見。謂諸計我爲實有者遠極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者計我異于諸蘊住諸蘊中。叁者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中而住異蘊離蘊法中。四者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住于異于諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一初蘊法都不相應。依我分別計爲有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切我實有性皆不應理。何以故。若計有我即是諸蘊非異蘊者。是則此我但于諸蘊而假建立。斯過自至。所以者何。諸蘊無常。各與自相而共相應。我即彼故非常非一非實有性。是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者。此所計我。爲是無常爲是常耶。若無常者。則所計我刹那刹那異起異滅。此處異死余處異生。異作異受。斯過自至。又異諸蘊別有一我。若內若外若二中間。有生有滅都不可得。是故此計不應道理。若我常者。無有變異是其常相。此所計我若無變異。二因緣變皆不應理。非于當來亦非現法。若于當來我無變者。便應無生無老無病無死無損。亦複不應一時爲天一時爲人。或爲傍生或爲鬼趣。或時爲彼那落迦等。于現法中我若不變。便應于彼愛非愛等種種境界。無樂無苦無愛無恚亦無有癡。略說不應由苦樂等之所變異。不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。如是我于當來現法無變異故。不應爲樂之所饒益。亦不應爲屬彼煩惱之所染汙。不應因此行法非法。不應爲苦之所損害。亦不應爲屬彼煩惱之所染汙。不應因此行法非法。此我如是。于現法中與法非法不相應故。于當來世愛非愛身無因緣故。應不得生。由此道理汝應不計此常住我。由別內身變異所作。于當來世生老死等種種變異。如是此我便無各別。內身生老病死等時樂時苦時及染汙時。則應畢竟解脫清淨。是故此計不應道理

　　複次若計有我異于諸蘊住異諸蘊離蘊法中者。彼所計法遠離諸蘊。有之自相尚不可得。何況爲我之所安住。譬如有言我審了知石女兒頂系空華鬘。應知此計亦複如是。是故此計不應道理

　　複次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊者。此所計我若無有蘊便無有色。非身相應。亦非苦樂等受相應。亦非衆多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應。亦非受用色等境界分別意相應。如是此我應無所依無受無想無思慮等亦無分別。是則此我不由功用。究竟解脫無有染汙。是故此計不應道理

　　3目結示正義

　　複次由彼一切依我分別。妄所計我不成就故。當知我等于諸蘊中但假建立。非實有物。由我非有唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。謂有內外諸處生故。于現法中起無明觸。由此于身便有饒益損減受生。由此爲緣發起和合乖離等愛及有。依此一切煩惱隨煩惱轉。爲此義故淨不淨業生起可得。如是煩惱業生起故。當來後有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且于無常蘊中無實我故。雜染道理皆得成就。又由他音內正作意爲因緣故。遠離無明發起于明。由無癡故了達諸受皆悉是苦。由此能斷于諸受中所有貪愛。及斷依此一切煩惱若隨煩惱。由此因緣能感後有淨不淨業不複生起。如是由業煩惱斷故。一切後有及生等苦永更不生。如是無我唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就

　　4項假立一切有情

　　複次此中假立一切有情。所謂無足二足四足多足。有色無色有想無想非想非非想處有情。當知如是九種有情。略由叁種因緣建立。總攝一切有情之類。謂依往來身動差別。建立無足乃至多足有情。依身差別。建立有色無色有情。依心差別。建立有想無想非想非非想處有情

　　複有離系出家外道。作如是說。一切樹等皆悉有命。見彼與內有命數法。同增長故。應告彼言。汝何所欲。樹等增長爲命爲因。爲更有余增長因耶。若彼唯用命爲因者。彼未舍命。而于一時無有增長不應道理。若更有余增長因者。彼雖無命。由自因緣亦得增長故不應理。又應告彼。汝何所欲。諸無命物無有增長。爲有說因爲無說因。若有說因。此說因緣不可得故。不應道理。若無說因。無因而說而必爾者。不應道理。又應告彼。汝何所欲。諸樹等物與有命物。爲一向相似。爲不一向相似。若言一向相似者。諸樹等物根下入地上分增長。不能自然搖動其身。雖與語言而不報答。曾不見有善惡業轉。斷枝條已余處更生。不應道理。若言不一向相似者。是則由相似故可有壽命。不相似故應無壽命。不應道理。如是增長余因有無。有故無壽命物不增長。說因有無。有故相似一向不一向故。此所計度不應道理

　　5項色等假實

　　問何緣故知色香味觸如是如是別安立中。飲食車乘瓶瓫衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有。答由彼想物。或于是處色等想物聚中而轉。或于是處色等想物聚中不轉。若于是處色等想聚有食想轉。非于是處飲等想轉。若于是處車乘想轉。非于是處衣等想轉。如是所余乃至廣說。諸假有想若轉不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事。遍于一切飲食車乘瓶瓫衣服莊嚴具等諸想事中。無差別轉。是故當知。飲食車乘瓶瓫衣服莊嚴具等。皆是假有。色香味觸是實物有。複次依諸有法立假想物。非一衆多種種品類。當知略說總有二種。一依止一聚。二依止非一聚。各別飲食車乘衣服莊嚴具等。名依止一聚。諸彩畫業雕素等業宅舍宮殿軍林等物。名依止非一聚

　　2節二十七門決擇諸義

　　1項別解

　　1目有色無色法

　　複次雲何有色諸法。謂若略說有十色。處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事還說此事。是故說名有色諸法。此有色法由五種相差別建立。何等爲五。一事故。二自相故。叁共相故。四界故。五業故。此中諸所有色。彼一切若四大種。若四大種所造。應知是名略攝色事。除此更無若過若增。諸色自相複有叁種。一清淨色。二清淨所取色。叁意所取色。謂四大種所造五識所依五清淨色眼等處攝。名清淨色。色等五境同分清淨色之境界。名清淨所取色。若與識俱諸清淨色與識同境。故名同分。若離于識諸清淨色前後自類相續而轉。名彼同分色。叁摩地所行影像等色。名意所取色。諸色共相亦有叁種。謂一切色若據方處各別安立。若可宣說方處差別。名初共相。又一切色若清淨。若清淨所取增減相。當知是名第二共相。又即此一切色若觸所觸即便變壞。或以手足塊刀杖等。或由寒熱饑渴蚊虻風日蛇蠍諸觸所觸即便變壞。當知是名第叁共相。若由定地色愛諸業之所生起。名色行色。若不定地色愛諸業之所生起。名欲行色。如是諸色由界差別略有二種。無色界中無如是色。又前所說諸色共相。謂觸所觸即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界天遍余一切。欲界天中所有諸色。但有手足塊刀杖等所觸變壞。無有寒熱饑渴等觸之所變壞。由彼天中諸飲食等衆資生具隨欲所生則便成辦。是故于彼雖有饑渴不爲損害。色界諸色無有手足塊刀杖等所觸損壞。亦無余觸之所損壞。若善不善無記身業語業。是名業色。當知是名色業差別。無色諸法亦由五相差別建立。與此相違應知其相。複次略由二種色聚建立諸聚。一不共大種聚。二非不共大種聚。不共大種聚者。謂于此中唯有一類大種可得。非不共大種聚者。謂于此中有二大種或多大種種類可得。又于不共大種聚中。極微已上諸大種合。當知方有相雜不相離。諸大種色無有一處不相離諸大種色。于非不共大種聚中大種極微。如所造色與余大種。當知亦有同一處所不相離者。然彼大種非所造色。互不相依而得轉故。各有功能據別處故。又一處不相離者。謂諸大種及所造色同住一處。如置一箧青黃赤白…

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